Sunnah-sunnah Menjelang Hari Raya (‘Ied al-Fithri)

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Hari raya al-Fithri (‘Ied al-Fithri) bakal menjelang beberapa hari sahaja lagi. Ini bermakna bulan Ramadhan yang penuh barakah dan kemuliaan ini bakal meninggalkan kita. Maka, manfaatkanlah dengan sebaik mungkin hari yang masih berbaki ini.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengajarkan kepada kita semua agar berusaha keras menggandakan amal ibadah ketika Ramadhan berbaki 10 hari. Beliau juga mencontohkan agar mengajak sama ahli keluarga untuk menghidupkan malam-malamnya dengan amalan-amalan sunnah seperti membaca al-Qur’an, i’tikaf, solat, berdoa, dan memohon keampunan. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha menyatakan:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ وَأَحْيَا لَيْلَهُ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki fasa 10 hari yang akhir (dari bulan Ramadhan), beliau mengikat pakaiannya kuat-kuat, beliau menghidupkan malamnya dengan beribadah, dan beliau membangunkan keluarganya.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2024. Kitab Keutamaan Malam Al-Qadr)

‘Aisyah juga berkata sebagaimana dalam riwayat yang lain:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَجْتَهِدُ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، مَا لَا يَجْتَهِدُ فِي غَيْرِهِ

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sangat bersungguh-sungguh (dalam beribadah) pada sepuluh hari terakhir (dari bulan Ramadhan) melebihi kesungguhannya pada hari yang lain.” (Shahih Muslim, no. 1175. Kitab Al-I’tikaaf)

Ini antaranya adalah dalam rangka meraih malam terbaik bernama lailatul Qadr (malam Al-Qadr). Pesan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Carilah malam Al-Qadr pada 10 malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (Shahih Al-Bukhari, 2020. Shahih Muslim, no. 1169)

Kata al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H):

ولما كانت ليلة القدر تعدل عبادتها عبادة ألف شهر

“Beribadah di malam al-Qadr menyamai ibadah selama seribu bulan.” (Tafsir Ibnu Katsir, 8/444)

Apabila kita memahami persoalan ini dengan baik, dengan keimanan dan mengharapkan pahala dari sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala, sudah sepatutnya kita akan berusaha keras mendapatkannya. Sebaliknya bukan dengan menyibukkan diri di pusat-pusat membeli-belah dan pasar-pasaraya bagi meraih tawaran jualan murah dan memperagakan pelbagai barangan yang boleh dilakukan ketika hari-hari yang lainnya sehingga mengabaikan keutamaan yang disunnahkan pada waktu-waktu terakhir ini.

Penuhilah masjid-masjid dan malam-malam terakhir Ramadhan ini dengan qiyam Ramadhan berupa ibadah, solat, membaca al-Qur’an, berdoa, dan memohon keampunan dengan segala kemampuan dan kesempatan yang ada. Tawaran yang Allah berikan ini bukan mudah untuk diperolehi dan nilainya jelas jauh lebih tinggi berbanding urusan dunia lainnya bagi yang mengimaninya.

Kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Sesiapa yang menghidupkan malam Al-Qadr (untuk beribadah) dengan keimanan dan mengharap pahala, diampunkan baginya dari dosa-dosanya yang telah lalu.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1901)

‘Aisyah pernah bertanya kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَأَيْتَ إِنْ عَلِمْتُ أَيُّ لَيْلَةٍ لَيْلَةُ القَدْرِ مَا أَقُولُ فِيهَا؟ قَالَ: ” قُولِي: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Wahai Rasulullah, apa pandangan engkau jika aku mengetahui suatu malam itu adalah malam Al-Qadr? Apa yang perlu aku katakan padanya?”

Maka jawab Rasulullah, “Katakanlah (berdoa dengan doa):

اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي

“Ya Allah sesungguhnya engkau Maha Pemaaf lagi menyukai permohonan maaf, maka maafkanlah aku.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 3513. Dinilai sahih oleh At-Tirmidzi)

Tanda Lailatul Qadr

Zirr bin Hubays radhiyallahu ‘anhu berkata:

سَأَلْتُ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، فَقُلْتُ: إِنَّ أَخَاكَ ابْنَ مَسْعُودٍ يَقُولُ: مَنْ يَقُمِ الْحَوْلَ يُصِبْ لَيْلَةَ الْقَدْرِ؟ فَقَالَ رَحِمَهُ اللهُ: أَرَادَ أَنْ لَا يَتَّكِلَ النَّاسُ، أَمَا إِنَّهُ قَدْ عَلِمَ أَنَّهَا فِي رَمَضَانَ، وَأَنَّهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، وَأَنَّهَا لَيْلَةُ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ، ثُمَّ حَلَفَ لَا يَسْتَثْنِي، أَنَّهَا لَيْلَةُ سَبْعٍ وَعِشْرِينَ، فَقُلْتُ: بِأَيِّ شَيْءٍ تَقُولُ ذَلِكَ؟ يَا أَبَا الْمُنْذِرِ، قَالَ: بِالْعَلَامَةِ، أَوْ بِالْآيَةِ الَّتِي «أَخْبَرَنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهَا تَطْلُعُ يَوْمَئِذٍ، لَا شُعَاعَ لَهَا

“Aku bertanya kepada Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu. Aku berkata:

“Sesungguhnya saudaramu (yakni) Ibnu Mas’oud, bahawa beliau berkata, “Sesiapa yang mengerjakan qiyam selama setahun, dia akan mendapatkan lailatul qadr.” Maka Ubay bin Ka’ab rahimahullah menjawab:

“Bahawa beliau (Ibnu Mas’ud) menghendaki agar manusia tidak hanya tertumpu (dalam hal tersebut). Sesungguhnya beliau telah mengetahui bahawa lailatul qadr berada pada Ramadhan, dan (malam) itu berada pada sepuluh malam terakhir, serta (malam) itu berada pada malam kedua puluh tujuh.”

Kemudian beliau (Ubay) bersumpah tanpa memperkecualikan, bahawa lailatul qadr berada pada malam kedua puluh tujuh. Aku bertanya, “Berdasarkan apa engkau mengatakannya (demikian), wahai Abul Mundzir (Ubay bin Ka’ab)?” Beliau menjawab, “Berdasarkan ayat (yakni tanda atau bukti yang sangat jelas) yang Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam khabarkan kepada kami:

“Sesungguhnya (matahari), yang terbit pada waktu itu (pada pagi hari esoknya), tidak ada cahaya yang menyilaukan padanya.” (Shahih Muslim, no. 762)

Di hadis yang berikutnya, dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

تَذَاكَرْنَا لَيْلَةَ الْقَدْرِ عِنْدَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: «أَيُّكُمْ يَذْكُرُ حِينَ طَلَعَ الْقَمَرُ، وَهُوَ مِثْلُ شِقِّ جَفْنَةٍ؟

“Kami membicarakan tentang lailatul qadr di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, lalu beliau pun bersabda:

“Siapakah di antara kalian yang ingat ketika bulan muncul, yang (bulan) itu seperti potongan besen?” (Shahih Muslim, no. 1170)

Kemudian juga dari hadis ‘Ubaadah bin Ash-Shamit radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ أَمَارَةَ لَيْلَةِ الْقَدْرِ أَنَّهَا صَافِيَةٌ بَلْجَةٌ كَأَنَّ فِيهَا قَمَرًا سَاطِعًا سَاكِنَةٌ سَاجِيَةٌ لَا بَرْدَ فِيهَا، ولَا حَرَّ وَلَا يَحِلُّ لِكَوْكَبٍ أَنْ يُرْمَى بِهِ فِيهَا حَتَّى تُصْبِحَ، وَإِنَّ أَمَارَتَهَا أَنَّ الشَّمْسَ صَبِيحَتَهَا تَخْرُجُ مُسْتَوِيَةً لَيْسَ لَهَا شُعَاعٌ مِثْلَ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ، لَا يَحِلُّ لِلشَّيْطَانِ أَنْ يَخْرُجَ مَعَهَا يَوْمَئِذٍ

“Sesungguhnya tanda lailatul qadr adalah jernih lagi terang, seakan-akan padanya ada bulan yang terang-benderang, tenang lagi tenteram, tidak ada kesejukan padanya tidak pula panas, dan tidak pula ada tanda dihalalkan lemparan bintang (yakni cahaya tahi bintang) pada malam itu hingga pagi, dan sesungguhnya tandanya adalah bahawa matahari keluar pada pagi harinya dengan sempurna tanpa ada kesilauan padanya, seperti bulan pada malam purnama. Syaitan tidak halal untuk keluar bersamanya (yakni bersama lailatul qadr) pada hari tersebut.” (Musnad Ahmad, no. 22765. Dinilai hasan oleh Al-Albani)

Dan juga sebagaimana dalam hadis dari ‘Abdullah bin Unais radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أُرِيتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ ثُمَّ أُنْسِيتُهَا وَأَرَانِيْ صُبْحَهَا أَسْجُدُ فِيْ مَاءٍ وَطِينٍ

“Telah diperlihatkan kepadaku lailatul qadr, kemudian aku dibuat lupa terhadapnya, dan aku melihat bahawa diriku sujud di atas air dan tanah di pagi hari.”

‘Abdullah bin Unais radhiyallahu ‘anhu berkata:

فَمُطِرْنَا لَيْلَةَ ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ، فَصَلَّى بِنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَانْصَرَفَ وَإِنَّ أَثَرَ الْمَاءِ وَالطِّينِ عَلَى جَبْهَتِهِ وَأَنْفِهِ

“Kami kehujanan pada malam kedua puluh tiga, lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melaksanakan solat mengimami kami, kemudian beliau berlalu pergi sementara bekas air dan tanah berada pada dahi dan hidung beliau.” (Shahih Muslim, no. 1168)

Zakat Fitrah

Ketika hampir menjelangnya ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat dilaksanakan, umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fitrah kepada orang-orang miskin. Sebagaimana disebutkan dalam hadis, zakat fitrah ini dikeluarkan secara khusus untuk orang-orang miskin yang bergama Islam sahaja, berbeza dengan zakat-zakat yang lainnya yang dibahagikan kepada lapan asnaf.

Zakat fitrah dikeluarkan dengan kadar satu shaa’ makanan asasi sesuatu negeri (bagi setiap satu kepala) seperti satu shaa’ kurma, atau satu shaa’ gandum, atau kismis, atau keju, atau selainnya seperti beras, jagung, barley, atau oat selagi mana ia merupakan makanan asasi bagi satu-satu masyarakat di suatu tempat tersebut.

Dalam bentuk tukaran unit masa kini, satu shaa’ ini merujuk kepada empat kali sukatan menggunakan raupan dua telapak tangan lelaki dewasa. Atau juga menyamai kira-kira 2.5 hingga 3.0 kilogram bagi beras, kurma, atau gandum.

Jika mengalami kesukaran untuk mengeluarkan dalam bentuk makanan asasi yang paling utama (bagi sesebuah negeri), maka boleh dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi yang lainnya dengan jumlah nilai atau kualiti yang sama. Ini adalah berdasarkan hadis dari Naafi’,

Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma berkata:

فَرَضَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَةَ الفِطْرِ – أَوْ قَالَ: رَمَضَانَ – عَلَى الذَّكَرِ، وَالأُنْثَى، وَالحُرِّ، وَالمَمْلُوكِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ فَعَدَلَ النَّاسُ بِهِ نِصْفَ صَاعٍ مِنْ بُرٍّ، فَكَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، يُعْطِي التَّمْرَ، فَأَعْوَزَ أَهْلُ المَدِينَةِ مِنَ التَّمْرِ، فَأَعْطَى شَعِيرًا، فَكَانَ ابْنُ عُمَرَ «يُعْطِي عَنِ الصَّغِيرِ، وَالكَبِيرِ، حَتَّى إِنْ كَانَ لِيُعْطِي عَنْ بَنِيَّ»، وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا «يُعْطِيهَا الَّذِينَ يَقْبَلُونَهَا، وَكَانُوا يُعْطُونَ قَبْلَ الفِطْرِ بِيَوْمٍ أَوْ يَوْمَيْنِ»

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memfardhukan sedekah fithri (zakat fitrah), atau juga disebut sebagai sedekah Ramadhan ke atas kaum lelaki, wanita, orang merdeka dan para hamba dengan 1 shaa’ tamr, atau 1 shaa’ barley. Kemudian orang-orang (dari kalangan sahabat) menyamakannya dengan setengah shaa’ gandum (berkualiti tinggi).”

Kata Naafi’, “Ibnu ‘Umar biasa (membayar zakat fithri) dengan kurma (tamr), tetapi ketika kurma di Madinah sukar diperolehi, beliau pun membayar zakat fithri dengan barley.”

Lalu Ibnu ‘Umar mengeluarkan zakat fithri dari Ash-Shaghiir (anak-anak kecil), Al-Kabiir (orang-orang tua), bahkan beliau juga mengeluarkannya dari anak-anakku (yakni Ibnu ‘Umar membayarkan untuk keluarga Naafi’ – pent.). Beliau memberikan zakat tersebut kepada orang yang berhak menerimanya, dan mereka (dari kalangan sahabat) menunaikannya sehari atau dua hari sebelum Al-Fithr (hari raya ‘Iedul Fithri).” (Shahih Al-Bukhari, no. 1511)

Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu berkata:

كُنَّا نُخْرِجُ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ أَقِطٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ

“Dulu kami mengeluarkan zakat fithri (sebanyak) satu shaa’ dari jenis makanan, atau satu shaa’ gandum, atau satu shaa’ tamr (kurma), atau satu shaa’ keju, atau satu shaa’ kismis.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1506. Muslim, no. 985)

Waktu yang terbaik (sunnah) bagi mengeluarkan zakat fithri adalah pada satu atau dua hari sebelum ‘Ied al-Fithri atau sebelum solat ‘Ied dilaksanakan sebagaimana dijelaskan oleh hadis-hadis yang sahih serta petunjuk dari kalangan sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in. Iaitu disunnahkan melewatkan sehingga ke penghujung Ramadhan atau ketika pagi hari raya sebelum solat ‘Ied didirikan. Ini bersesuaian dengan tujuan pengeluarannya iaitu memberi makan orang-orang miskin (pada hari raya).

‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى الْعَبْدِ وَالْحُرِّ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَالصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ وَأَمَرَ بِهَا أَنْ تُؤَدَّى قَبْلَ خُرُوجِ النَّاسِ إِلَى الصَّلَاةِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan zakat fitrah dengan jumlah satu shaa’ kurma atau satu shaa’ barley bagi setiap hamba dan orang merdeka, lelaki dan wanita, tua dan muda, iaitu dari kalangan umat Islam. Dan beliau juga memerintahkan supaya zakat fithri diserahkan sebelum masyarakat keluar melaksanakan solat (solat ‘Ied).” (Shahih al-Bukhari, 1503)

Dalam hadis yang lain, dari Naafi’:

أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَبْعَثُ بِزَكَاةِ الْفِطْرِ إِلَى الَّذِي تُجْمَعُ عِنْدَهُ قَبْلَ الْفِطْرِ، بِيَوْمَيْنِ أَوْ ثَلاَثَةٍ

“Bahawa ‘Abdullah bin ‘Umar, beliau mengutuskan petugas zakat agar zakat fithri dihimpunkan kepadanya dua hari atau tiga hari sebelum Al-Fithri (hari raya).” (Muwaththa’ Malik, no. 994)

Namun jika mahu mengeluarkannya lebih awal atas mash-lahat dan keperluan tertentu, maka tetap dibolehkan walaupun melewatkannya adalah lebih utama sebagaimana hadis dalam Sunan Abu Dawud dari Al-‘Abbaas. (lihat: Sunan Abu Dawud, no. 1624)

Bagi setiap umat Islam yang berkemampuan wajib mengeluarkan zakat fithri untuk dirinya, ahli keluarganya, isterinya, anak-anaknya serta orang-orang yang berada di bawah tanggungannya.

‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma juga menjelaskan dengan katanya:

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلَاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلَاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memfardhukan zakat fithri bagi menyucikan orang-orang berpuasa dari Al-Laghwu (perkataan dan perbuatannya yang sia-sia) dan Ar-Rafats (hal-hal yang keji dan syahwat), serta sebagai makanan bagi orang-orang miskin. Sesiapa yang mengeluarkannya sebelum solat (solat ‘Ied) maka ia dikira sebagai zakat, dan sesiapa yang mengeluarkannya setelah solat, ia dikira sebagai sedekah biasa.” (Sunan Abu Daud, no. 1609. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Orang yang miskin adalah orang-orang yang memiliki harta tetapi hartanya tersebut gagal menampung keperluannya kerana tidak mencukupi.

Para ulama menjelaskan bahawa zakat fithri wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk nilai mata wang. Majoriti fuqaha’ menyatakan zakat yang dikeluarkan dengan wang atau nilai gantian lain adalah tidak sah. Manakala yang membolehkan dengan wang atau nilai yang lain adalah mazhab Abu Hanifah. (Rujuk: Syarah Shahih Muslim, 7/60)

Selain Abu Hanifah, ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz rahimahullah turut pernah mengeluarkan zakat fitrah dengan nilai dirham. Ini adalah sebagaimana diriwayatkan dalam oleh Ibnu Abi Syaibah dari Wakii’, dari Qurrah, kata beliau:

وَكِيعٌ، عَنْ قُرَّةَ، قَالَ: جَاءَنَا كِتَابُ عُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزِ فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ «نِصْفُ صَاعٍ عَنْ كُلِّ إِنْسَانٍ أَوْ قِيمَتُهُ نِصْفُ دِرْهَمٍ»

“Telah datang kepada kami kitab (buku catatan) ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz tentang zakat fithri sebanyak setengah shaa’ dari setiap orang atau dengan nilainya sebanyak setengah dirham.” (Mushannaf Ibn Abi Syaibah, no. 10369)

Demikian dengan Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah, beliau juga memberi keringanan mengeluarkan zakat fithri di zamannya dengan nilai dirham.

Wallahu a’lam, adapun yang lebih menepati kebenaran adalah sebagaimana dalam hadis-hadis Nabi serta amalan para sahabat iaitu zakat fitrah dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak boleh ditukarkan dalam bentuk wang atau nilai yang lain.

Sekiranya zakat fithri dikeluarkan (diserahkan) dalam bentuk wang kepada para petugas tertentu (sebagai wakil atau perantara), maka pastikan para petugas tersebut menukarkannya dalam bentuk makanan asasi sebelum menyerahkannya kepada sasaran (orang miskin) pada waktu penghujung Ramadhan atau pada pagi hari raya sebelum solat ‘Ied didirikan.

Kerana pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lagi penggunaan mata wang untuk perjalanan urusniaga atau ganti nilai telah berlangsung. Tetapi Nabi tidak pernah memerintahkan mengeluarkan zakat fitrah dengan wang. Begitu juga dengan amalan para sahabat beliau ridhwanullah ‘alaihim ajma’in.

Berkaitan perkara ini, Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah ada memberikan suatu kaedah penting bagi hal seumpama ini. Kata beliau:

فكل أمر يكون المقتضي لفعله على عهد رسول الله صلى الله عليه و سلم موجودا لو كان مصلحة ولم يفعل يعلم أنه لبس بمصلحة

“Setiap pekara yang faktor perlaksanaannya ada pada zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang secara zahirnya tampak membawa maslahah tetapi tidak dilaksanakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka jelaslah bahawa perkara tersebut bukanlah termasuk maslahah (kebaikan).” (Iqtidha’ Ash-Shiraatal Mustaqiim oleh Ibn Taimiyyah, 1/279 – Maktabah Syamilah)

Dan kaedah ini termasuk kaedah ushul fiqh yang dimaklumi dan diaplikasikan secara meluas.

Dalam kaedah Usul Fiqh dinyatakan:

ترك النبي صلى الله عليه وسلم لفعل ما مع وجود المقتضي له وانتفاء المانع يدل على أن ترك ذلك الفعل سنة وفعله بدعة

“Perbuatan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meninggalkan sesuatu perbuatan dalam keadaan wujudnya keperluan terhadap perkara tersebut dan tiadanya halangan, menunjukkan meninggalkan perbuatan tersebut adalah sunnah dan melakukannya adalah bid’ah.” (Min Ushul Al-Fiqh ‘Inda Ahli Al-Hadits, 1/82)

Selanjutnya, pastikan juga zakat yang dikeluarkan melalui wakil atau perantara tertentu disampaikan kepada sasaran (orang-orang miskin) pada waktu yang ditetapkan sebagaimana dalam hadis. Kerana bimbang mereka memeram dan menyimpannya untuk tempoh tertentu tanpa diserahkan kepada sasaran sehingga melewati batas waktunya.

Sebagai contoh untuk difikirkan, di negara kita hari ini zakat fithri biasa dibayar dalam bentuk wang melalui amil atau wakil yang dilantik oleh pemerintah atau jabatan-jabatan agama tertentu. Sekiranya wang tersebut dibayar ketika waktu pagi raya ketika hampir solat ‘Ied didirikan, agak-agaknya bilakah wang tersebut akan ditukarkan ke dalam bentuk makanan dan diagihkan kepada sasaran (orang-orang miskin)?

Sedangkan kita telah maklum bahawa zakat fitrah dikeluarkan bukan untuk amil mahupun jabatan-jabatan agama tertentu. Bukan juga untuk stok simpanan dalam jangka masa tertentu. Tetapi ia adalah untuk makanan orang-orang yang berhak dari kalangan faqir dan miskin ketika hari raya pada tahun tersebut.

Pernah diajukan sebuah pertanyaan kepada Al-Lajnah Ad-Da’imah (badan kajian dan fatwa di ‘Arab Saudi) tentang sebuah organisasi yang bernama Jum’iyyatul Bir di Jeddah, Saudi Arabia yang mengelola anak yatim dan bantuan kepada keluarga yang memerlukan, menerima zakat, dan menyalurkannya kepada orang-orang yang memerlukan.

Al-Lajnah Ad-Da’imah menjawab:

“Organisasi (atau pusat pungutan zakat) tersebut wajib untuk menyalurkan zakat fithri kepada orang-orang yang berhak sebelum didirikan solat ‘Ied, tidak boleh menangguhkannya dari waktu tersebut. Kerana Nabi memerintahkan untuk disampaikan kepada orang-orang faqir sebelum solat ‘Ied. Organisasi tersebut yang kedudukannya sebagai wakil dari para pemberi zakat, dan organisasi tersebut tidak diperkenankan untuk menerima zakat fithri melainkan pada kadar ukuran yang ia mampu untuk menyalurkannya kepada orang-orang faqir sebelum solat ‘Ied. Dan tidak boleh pula membayar zakat fithri dalam bentuk wang kerana dalil-dalil syar’i menunjukkan wajibnya mengeluarkan zakat fithri dalam bentuk makanan, juga tidak boleh berpaling dari dalil-dalil syar’i kepada pendapat seseorang manusia.

Apabila para pemberi zakat membayarkan kepada organisasi itu dalam bentuk wang untuk dibelikan makanan untuk orang-orang faqir, maka hal tersebut wajib dilaksanakan sebelum solat ‘Ied dan tidak boleh bagi organisasi tersebut untuk menyerahkannya (kepada faqir miskin – pent.) dalam bentuk wang.” (Fatawa Al-Lajnah Ad-Da’imah, 9/379 – ditandatangani oleh Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baaz, Syaikh ‘Abdurrazzaq ‘Afifi, dan Syaikh ‘Abdullah Ghudayyan) Lihat juga, 9/389:

“Akan tetapi menurut asalnya, zakat fithri hendaklah diberikan oleh orang yang mengeluarkannya secara langsung kepada yang berhak.” (Fatawa Al-Lajnah Ad-Da’imah, 9/389)

Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 629H) menyebutkan:

قَالَ أَبُو دَاوُد قِيلَ لِأَحْمَدَ وَأَنَا أَسْمَعُ: أُعْطِي دَرَاهِمَ- يَعْنِي فِي صَدَقَةِ الْفِطْرِ – قَالَ: أَخَافُ أَنْ لَا يُجْزِئَهُ خِلَافُ سُنَّةِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ أَبُو طَالِبٍ، قَالَ لِي أَحْمَدُ لَا يُعْطِي قِيمَتَهُ، قِيلَ لَهُ: قَوْمٌ يَقُولُونَ، عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَانَ يَأْخُذُ بِالْقِيمَةِ، قَالَ يَدَعُونَ قَوْلَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَيَقُولُونَ قَالَ فُلَانٌ، قَالَ ابْنُ عُمَرَ: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: { أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ }

“Abu Daud berkata, “Telah ditanyakan kepada Imam Ahmad dan aku mendengarnya, “Bolehkah aku mengeluarkan zakat fithri dalam bentuk dirham (wang)?” Maka Imam Ahmad pun berkata, “Aku bimbang ianya tidak diterima kerana menyelisihi sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.”.”

Abu Thalib berkata, “Ahmad pernah berkata kepadaku, “Zakat fithri tidak boleh dikeluarkan dalam bentuk nilai barang.” Kemudian ada yang mengatakan kepadanya, “Ada orang mengatakan bahawa ‘Umar B. ‘Abdul ‘Aziz mengambil zakat fithri dengan nilainya (jadi bagaimana).” Imam Ahmad pun menjawab:

“Mereka mendakwa telah mengambil sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tetapi kemudian berhujjah dengan “berkata fulan…”. Bukankah Ibnu ‘Umar telah berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan (zakat fithri dikeluarkan dengan makanan).” Dan Allah Ta’ala telah berfirman, “Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul-Nya…”. (Surah an-Nisaa’, 4: 59)” (al-Mughni, 5/480 – Maktabah Syamilah)

Kemudian beliau (Ibnu Qudamah) menyatakan:

وَلِأَنَّ مُخْرِجَ الْقِيمَةِ قَدْ عَدَلَ عَنْ الْمَنْصُوصِ، فَلَمْ يُجْزِئْهُ، كَمَا لَوْ أَخْرَجَ الرَّدِيءَ مَكَانَ الْجَيِّدِ

“Dan orang yang mengeluarkan zakat fithri dalam bentuk nilai sesuatu barangan, dia sebenarnya telah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya iaitu berpaling dari apa yang telah ditetapkan. Ini seperti seolah-olah mengeluarkan zakat dengan barang yang buruk sebagai ganti kepada barang yang baik (iaitu yang telah ditetapkan oleh nash).” (Al-Mughni, 5/490)

Maka dari itu, zakat fithri hendaklah diusahakan agar dikeluarkan dalam bentuk makanan.

Dan Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkomentar:

وَالْأَظْهَرُ فِي هَذَا: أَنَّ إخْرَاجَ الْقِيمَةِ لِغَيْرِ حَاجَةٍ وَلَا مَصْلَحَةٍ رَاجِحَةٍ مَمْنُوعٌ مِنْهُ

“Dan yang tampak dalam hal ini, bahawa mengeluarkan zakat dalam bentuk nilai (atau harganya) tanpa sebarang keperluan dan tanpa mash-lahah yang raajihah (iaitu tanpa hujah kukuh) maka ia adalah terlarang.” (Majmu’ Al-Fatawa, 25/82)

Seandainya pemerintah mewajibkan zakat fithri dikeluarkan dalam bentuk wang; Maka kata Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah: “Yang jelas di sisiku, apabila seseorang dipaksa untuk mengeluarkan zakat fithri dengan dirham, maka hendaklah dia mentaati pemerintah dan jangan menzahirkan sikap kepembangkangan terhadap pemerintah. Adapun urusan antara dia dengan Allah, maka dia keluarkan apa yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berupa satu shaa’ makanan. Kerana perintah mereka (pemerintah) kepada masyarakat agar mengeluarkan dirham (atau wang) adalah sebuah perintah yang tidak disyari’atkan oleh Allah dan rasul-Nya.” (Majmu’ Fatawa Syaikh Al-‘Utsaimin, 18/281)

Sunnah-sunnah di Hari Raya

Dalam bahasa ‘Arab, hari raya disebut ‘Ied kerana ia datang berulang-ulang setiap tahun dengan membawa kegembiraan dan manusia bergembira pada hari tersebut. Hari ‘Ied dalam Islam adalah ‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha yang mana umat Islam disyari’atkan bergembira pada hari tersebut dengan kegembiraan yang syar’i serta membesarkan Allah. Iedul Fithri memiliki pelbagai kebaikan yang akan kembali kepada umat Islam seperti berbuka (yakni kembali makan sebagaimana hari-hari biasa setelah sebelumnya diperintahkan untuk berpuasa dari makan dan minum), pengeluaran zakat fithri sebagai makanan orang-orang miskin (pada hari-raya), dan pada hari raya ini kaum muslimin disunnahkan agar berbahagia dan bergembira dalam rangka mentauhidkan Allah.

Ini antaranya sebagaimana disebutkan dalam hadis:

الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ، وَالفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ، وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ

“Puasa adalah hari kalian berpuasa, Al-Fithr adalah hari kalian berbuka (makan), dan Al-Adh-ha adalah hari kalian menyembelih (haiwan korban).” (Sunan At-Tirmidzi, no. 697)

Dalam rangka meraikan kegembiraan tersebut, umat Islam diharamkan berpuasa dan disunnahkan untuk makan sebelum berangkat solat ‘Ied (Al-Fithr).

Disunnahkan supaya menghias diri dengan mandi di pagi hari, memakai pakaian yang baik, indah, cantik, serta syar’i selari dengan petunjuk Rasulullah dan para sahabatnya. Pakaian yang baik dan cantik tidak semestinya yang baru dan berharga mahal sehingga perlu mengeluarkan belanja yang tinggi untuk membeli-belah. Disunnahkan juga untuk mengenakan wangi-wangian (bagi lelaki) terutamanya ketika pergi melaksanakan solat ‘Ied. Dan di antara yang menguatkan hal tersebut adalah sebagaimana dalil-dalil berikut:

Mandi di pagi raya; Kata Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H):

وَالسُّنَّةُ: أَنْ يَغْتَسِلَ يَوْمَ الْعِيدِ

“Dan adalah disunnahkan mandi pada (pagi) hari ‘Ied.” (Syarhus Sunnah, 4/301)

Dari Malik, dari Naafi’, beliau berkata:

أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ يَغْتَسِلُ يَوْمَ الْفِطْرِ، قَبْلَ أَنْ يَغْدُوَ إِلَى الْمُصَلَّى

“Bahawasanya ‘Abdullah bin ‘Umar (sahabat Nabi), beliau mandi pada hari ‘Iedul Fithri sebelum berangkat ke musholla (tempat solat ‘Ied).” (Al-Muwaththa’, no. 609. Al-Umm, 1/231)

Dalam sebuah atsar dari Zaadzaan, beliau berkata:

سَأَلَ رَجُلٌ عَلِيًّا رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ الْغُسْلِ، قَالَ: اغْتَسِلْ كُلَّ يَوْمٍ إِنْ شِئْتَ، فَقَالَ: لَا، الْغُسْلُ الَّذِي هُوَ الْغُسْلُ، قَالَ: يَوْمَ الْجُمُعَةِ، وَيَوْمَ عَرَفَةَ، وَيَوْمَ النَّحْرِ، وَيَوْمَ الْفِطْرِ

“Seorang lelaki bertanya kepada ‘Ali radhiyallahu ‘anhu tentang mandi, maka ‘Ali berkata: “Mandilah setiap hari jika engkau mahu.” Lelaki tersebut menjawab, “Tidak, maksudnya mandi yang benar-benar mandi?” ‘Ali pun berkata, “Iaitu mandi hari Juma’at, hari ‘Arafah, hari ‘idul Adh-ha, dan hari ‘idul Fithri.” (Al-Umm, 7/163. Sunan Al-Kubra al-Baihaqi, no. 6124. Dinilai sahih sanadnya oleh Al-Albani dan Syu’aib Al-Arnauth)

Diriwayatkan dari ‘Urwah bin Az-Zubair bahawa beliau mandi untuk ‘Ied, dan beliau berkata:

إنَّهُ السُّنَّةُ

“Sesungguhnya ia adalah sunnah.” (Ibnu Hajar, At-Talkhish Al-Habir, 2/192)

Memakai wangi-wangian bagi lelaki; Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H) berkata:

وَأَنْ يَلْبَسَ أَحْسَنَ مَا يَجِدُ وَيَتَطَيَّبَ

“Dan disunnahkan juga mengenakan pakaian yang paling baik dari apa yang dimiliki dan mengenakan wangi-wangian.” (Syarhus Sunnah, 4/302)

Berkata Naafi’:

كَانَ ابْنُ عُمَرَ يَغْتَسِلُ فِي يَوْمِ الْعِيدِ، كَغُسْلِهِ مِنَ الْجَنَابَةِ، ثُمَّ يَمَسُّ مِنَ الطِّيبِ، إِنْ كَانَ عِنْدَهُ، وَيَلْبَسُ أَحْسَنَ ثِيَابِهِ، ثُمَّ يَخْرُجُ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى، فَإِذَا صَلَّى الإِمَامُ رَجَعَ.

“Bahawa Ibnu ‘Umar, beliau mandi pada (pagi) hari ‘Ied seperti mandi janabah, kemudian beliau menyapu wangi-wangian jika ada padanya, dan beliau mengenakan pakaianya yang terbaik. Setelah itu beliau pun keluar menuju musholla (kawasan lapang tempat solat ‘Ied). Apabila telah selesai solat bersama imam, beliau pun pulang.” (Syarhus Sunnah, 4/302. Lihat juga: Mushannaf ‘Abdirrazzaq, no. 5752)

Mengenakan pakaian terbaik; Dari Ibnu ‘Umar, bahawa ‘Umar pernah berkata kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika di pasar:

يَا رَسُولَ اللَّهِ، ابْتَعْ هَذِهِ تَجَمَّلْ بِهَا لِلْعِيدِ وَالوُفُودِ

“Wahai Rasulullah, belilah pakaian ini dan jadikan ia untuk hari raya dan ketika menyambut kedatangan para delegasi…” (Shahih Al-Bukhari, no. 948)

Kata Al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):

وقد دل هذا الحديث على التجمل للعيد، وأنه كان معتادا بينهم

“Hadis ini adalah dalil tentang anjuran untuk berhias pada hari raya dan ini termasuk kebiasaan yang dilakukan dalam kalangan mereka (para sahabat).” (Fathul Bari, 6/67)

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah (Wafat: 852H) berkata:

روى بن أبي الدنيا والبيهقي بإسناد صحيح إلى بن عمر أنه كان يلبس أحسن ثيابه في العيدين

“Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Ad-Dunya dan Al-Baihaqi dengan sanad yang sahih sampai kepada Ibnu ‘Umar, bahawa beliau biasa mengenakan pakaiannya yang terbaik pada dua hari raya.” (Fathul Bari, 2/439)

Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

وكان يلبَس للخروج إليهما أجملَ ثيابه، فكان له حُلَّة يلبَسُها للعيدين والجمعة، ومرة كان يَلبَس بُردَين أخضرين، ومرة برداً أحمر، وليس هو أحمرَ مُصمَتاً كما يظنه بعضُ الناس، فإنه لو كان كذلك، لم يكن بُرداً، وإنما فيه خطوط حمر كالبرود اليمنية، فسمي أحمر باعتبار ما فيه من ذلك

“Nabi biasa keluar (ke tempat solat) pada dua hari raya (‘Iedul ‘Adh-ha dan ‘Iedul Fithri) dengan pakaiannya yang terbaik. Beliau memiliki satu hullah (sejenis pakaian atau baju) yang biasa beliau pakai pada dua hari raya dan hari Juma’at. Kadang-kadang beliau memakai dua burda berwarna hijau, sesekali memakai burda merah, dan bukan yang merah pekat sebagaimana difikirkan sebahagian orang.” (Zaadul Ma’ad, 1/441)

Namun, hendaklah dengan pakaian yang syar’i, iaitu bukan pakaian yang terlarang seperti tidak menutup aurat, isbal, pakaian yang menggambarkan ciri-ciri kefasikan, pakaian berupa sutera yang diharamkan bagi kaum lelaki, pakaian yang menyerupai kebiasaan kaum kafir, atau pakaian yang menyerupai pakaian kaum wanita dan seumpamanya.

Makan sebelum keluar untuk solat; Kata Ibrahim An-Nakha’i:

كَانُوا يَسْتَحِبُّونَ أَنْ يَأْكُلُوا يَوْمَ الْفِطْرِ قَبْلَ أَنْ يَخْرُجُوا إِلَى الْمُصَلَّى

“Bahawa mereka (dari kalangan salaf) menyukai (menganjurkan) agar makan pada ‘Iedul Fithri sebelum keluar ke musholla (kawasan lapang untuk solat ‘Ied).” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, no. 5738)

Buraidah radhiyallahu ‘anhu berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يَخْرُجُ يَوْمَ الفِطْرِ حَتَّى يَطْعَمَ، وَلَا يَطْعَمُ يَوْمَ الأَضْحَى حَتَّى يُصَلِّيَ

“Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak keluar pada ‘Iedul Fithri sampailah beliau makan lebih dulu, dan beliau tidak makan pada ‘Iedul Adh-ha sampailah selesai solat.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 542. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Kata Imam At-Tirmidzi rahimahullah (Wafat: 279H):

وَقَدْ اسْتَحَبَّ قَوْمٌ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ: أَنْ لَا يَخْرُجَ يَوْمَ الفِطْرِ حَتَّى يَطْعَمَ شَيْئًا، وَيُسْتَحَبُّ لَهُ أَنْ يُفْطِرَ عَلَى تَمْرٍ، وَلَا يَطْعَمَ يَوْمَ الأَضْحَى حَتَّى يَرْجِعَ

“Bahawa sebahagian ahli ilmu menyukai (menganjurkan) agar tidak keluar pada ‘Iedul Fithri sampailah dia makan sesuatu. Dan makanan yang dianjurkan adalah dengan tamr (kurma). Manakala pada ‘Iedul Adh-ha pula, adalah dianjurkan agar tidak makan lebih dulu sampailah selesai solat.” (Sunan At-Tirmidzi, 2/426)

Kata Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لاَ يَغْدُو يَوْمَ الفِطْرِ حَتَّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak keluar di awal pagi ‘Iedul Fithri sampailah beliau makan beberapa kurma.”

Kata Anas lagi:

وَيَأْكُلُهُنَّ وِتْرًا

“Dan Rasulullah memakannya dalam jumlah bilangan ganjil.” (Shahih Al-Bukhari, no. 953)

Keluar awal pagi menuju musholla (tempat solat ‘Ied); Kata Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 316H):

وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَغْدُوَ النَّاسُ إِلَى الْمُصَلَّى بَعْدَمَا صَلَّوُا الصُّبْحَ لأَخْذِ مَجَالِسِهِمْ، وَيُكَبِّرُونَ، وَيَكُونُ خُرُوجُ الإِمَامِ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يُوَافِي فِيهِ الصَّلاةَ، وَذَلِكَ حِينَ تَرْتَفِعُ الشَّمْسُ قَيْدَ رُمْحٍ، ثُمَّ الْمُسْتَحَبُّ أَنْ يُعَجِّلَ الْخُرُوجَ فِي الأَضْحَى، وَيُؤَخِّرُ الْخُرُوجَ فِي الْفِطْرِ قَلِيلا

“Disukai (dianjurkan) agar orang ramai keluar awal pagi menuju musholla setelah solat subuh dan mengambil tempat masing-masing, lalu bertakbir. Adapun bagi imam, dia keluar pada waktu yang bertepatan dengan waktu untuk solat, iaitu ketika matahari telah beranjak naik kira-kira seukuran satu tombak (iaitu ketika telah masuk waktu dhuha – pent.). Kemudian, termasuk hal yang disukai adalah imam mempercepatkan waktu keluar untuk solat pada ‘Iedul Adh-ha dan melewatkan sedikit keluar untuk solat pada ‘Iedul Fithri.” (Syarhus Sunnah, 4/302-303)

Bertakbir di Hari Raya

Ketika menjelangnya ‘hari raya, Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan supaya mengagungkan-Nya dan membesarkan-Nya dengan iringan rasa syukur di atas petunjuk-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (berpuasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah di atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah Al-Baqarah, 2: 185)

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala inilah antaranya, maka disunnahkan bagi umat Islam supaya bertakbir, bertahlil, bertahmid, dan bertasbih, atau disebut sebagai takbir hari raya. Umat Islam disunnahkan untuk bertakbir dengan suara yang lantang serta sebanyak-banyaknya di pagi hari raya ketika menuju ke tempat solat (musholla) sehingga selesai ditunaikan solat ‘Ied Al-Fithri.

Dari Naafi’, bahawa ‘Abdullah bin ‘Umar berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُجُ فِي الْعِيدَيْنِ مَعَ الْفَضْلِ بْنِ عَبَّاسٍ، وَعَبْدِ اللهِ، وَالْعَبَّاسِ، وَعَلِيٍّ، وَجَعْفَرٍ، وَالْحَسَنِ، وَالْحُسَيْنِ، وَأُسَامَةَ بْنِ زَيْدٍ، وَزَيْدِ بْنِ حَارِثَةَ، وَأَيْمَنَ بْنِ أُمِّ أَيْمَنَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ رَافِعًا صَوْتَهُ بِالتَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ، فَيَأْخُذُ طَرِيقَ الْحَدَّادِينِ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى، وَإِذَا فَرَغَ رَجَعَ عَلَى الْحَذَّائِينَ حَتَّى يَأْتِيَ مَنْزِلَهُ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam beliau keluar di dua ‘ied (‘Iedul Fithri dan ‘Iedul Adh-ha) bersama Al-Fadhl bin ‘Abbas, ‘Abdullah (bin ‘Abbas), ‘Abbas, ‘Ali, Ja’far, Al-Hasan, Al-Husain, Usamah bin Zaid, Zaid bin Haaritsah, dan Ayman bin Ummi Aiman radhiyallahu ‘anhum, mereka mengangkat suara membaca tahlil (laa ilaaha illallaah) dan takbir (Allaahu Akbar). Mereka mengambil laluan sempit di suatu jalan sampailah tiba di musholla, dan apabila selesai mereka pulang dengan mengambil laluan lain yang lapang sampailah tiba di kediaman masing-masing.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1431. Sunan Al-Kubra al-Baihaqi, no. 6130)

Kata Imam An-Nawawi, “Takbir di hari raya adalah disunnahkan berdasarkan hadis ini.” (Al-Majmu’ Syarah Al-Muhadzdzab, 5/30)

Imam Az-Zuhri rahimahullah (Wafat: 125H) berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ، فَيُكَبِّرُ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى، وَحَتَّى يَقْضِيَ الصَّلَاةَ، فَإِذَا قَضَى الصَّلَاةَ، قَطَعَ التَّكْبِيرَ

“Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada ‘Iedul Fithri lalu bertakbir sampai ke tempat solat dan sampai selesai solat. Apabila telah selesai solat, beliau memberhentikan takbirnya.” (Mushannaf Ibn abi Syaibah, no. 5621. Sahih mursal)

Dari Naafi, beliau berkata (tentang Ibnu ‘Umar):

أَنَّهُ كَانَ يَجْهَرُ بِالتَّكْبِيرِ يَوْمَ الْفِطْرِ إِذَا غَدَا إِلَى الْمُصَلَّى حَتَّى يَخْرُجَ الإِمَامُ فَيُكَبِّرُ بِتَكْبِيرِهِ

“Bahawasanya Ibnu ‘Umar beliau men-jahr-kan (melantangkan suara) takbir pada ‘Iedul Fithri apabila keluar di awal pagi menuju musholla, dan beliau terus melaungkan takbirnya sampailah imam keluar (untuk solat).” (Ahkaamul ‘Iedain lil Firyaabi, no. 47)

Dalam Sunan Ad-Daruquthni:

أَنَّهُ كَانَ يَخْرُجُ لِلْعِيدَيْنِ مِنَ الْمَسْجِدِ فَيُكَبِّرُ حَتَّى يَأْتِيَ الْمُصَلَّى وَيُكَبِّرُ حَتَّى يَأْتِيَ الْإِمَامَ

“Bahawasanya beliau (Ibnu ‘Umar) keluar dari masjid (dan menuju ke musholla) pada dua hari raya lalu bertakbir sampailah tiba di musholla (kawasan lapang tempat solat ‘Ied) dan beliau terus bertakbir sampai imam datang (untuk solat).” (Sunan Ad-Daruquthni, no. 1712. Sanadnya sahih)

Kata Abi ‘Abdurrahman As-Sulami rahimahullah (dari kalangan tabi’in):

كَانُوا فِي التَّكْبِيرِ فِي الْفِطْرِ أَشَدَّ مِنْهُمْ فِي الْأَضْحَى 

“Bahawa mereka (dari kalangan salaf) lebih lantang (bersemangat) ketika bertakbir di ‘Iedul Fithri berbanding pada ‘Iedul Adh-ha.” (Sunan Al-Kubra Al-Baihaqi, no. 6132. Sunan Ad-Daruquthni, no. 1713. Dinilai sahih sanadnya oleh Al-Albani)

Kata Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

وقال جمهور العلماء لا يكبر ليلة العيد انما يكبر عند الغدو إلى صلاة العيد حكاه ابن المنذر عن اكثر العلماء

“Dan berkata jumhur para ulama bahawasanya tiada takbir pada malam ‘Ied, sesungguhnya mereka bertakbir pada waktu awal pagi ketika menuju ke tempat solat ‘Ied sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnul Mundzir dari kebanyakan ulama.” (Al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 5/41)

Kata Al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):

ولذلك يشرع إظهار التكبير في الخروج إلى العيدين في الأمصار. وقد روي ذلك عن عمر وعليّ وابن عمر وأبي قتادة ، وعن خلق من التابعين ومن بعدهم

“Dan itu semua menunjukkan disyari’atkan mengeraskan takbir ketika keluar menuju tempat solat dua ‘Ied. Dan ini semua diriwayatkan dari ‘Umar, ‘Ali, Ibnu ‘Umar, Abi Qotadah, dan sejumlah tabi’in serta para ulama setelah mereka.” (Fathul Bari, 6/133)

Syaikh Al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H) menegaskan hal ini dengan katanya:

و في الحديث دليل على مشروعية ما جرى عليه عمل المسلمين من التكبير جهرا في الطريق إلى المصلى، و إن كان كثير منهم بدأوا يتساهلون بهذه السنة حتى كادت أن تصبح في خبر كان، و ذلك لضعف الوازع الديني منهم، و خجلهم من الصدع بالسنة و الجهر بها، و من المؤسف أن فيهم من يتولى إرشاد الناس و تعليمهم، فكأن الإرشاد عندهم محصور بتعليم الناس ما يعلمون…

… و مما يحسن التذكير به بهذه المناسبة، أن الجهر بالتكبير هنا لا يشرع فيه الاجتماع عليه بصوت واحد كما يفعله البعض

“Dalam hadis ini terdapat dalil tentang disyari’atkan apa yang diamalkan kaum muslimin iaitu bertakbir dengan suara yang kuat (atau lantang) di jalan-jalan ketika menuju musholla. Walaupun ramai di antara mereka mula meremehkan sunnah ini, sehingga hampir-hampir ada yang menganggap itu hanyalah sekadar berita (dari masyarakat terdahulu). Ini adalah kerana lemahnya semangat agama mereka dan adanya rasa malu untuk menzahirkan sunnah terang-terangan dengannya…

Dan amat baik mengingatkan di sini bahawa mengeraskan (melantangkan suara) takbir tidak-lah disyariatkan padanya dengan cara berjama’ah bersama (seperti koir), tidak pula dengan suara seiringan sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian orang…” (Silsilah Al-Ahaadits Ash-Shahihah, 1/331)

Kaum wanita juga turut disunnahkan agar bertakbir. Ini adalah sebagaimana disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim dari Ummu ‘Athiyyah, beliau berkata:

الْحُيَّضُ يَخْرُجْنَ فَيَكُنَّ خَلْفَ النَّاسِ، يُكَبِّرْنَ مَعَ النَّاسِ

“Para wanita yang sedang haidh juga keluar, tetapi mereka berada di belakang orang ramai dan mereka turut serta bertakbir bersama orang ramai.” (Shahih Muslim, 890)

Kata Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):

وهٰذا دليلٌ علىٰ استحباب التَّكبير لكلِّ أحد في العيدين وهو مجمعٌ عليه

“Dan ini adalah dalil tentang anjuran bertakbir untuk setiap orang pada dua hari raya, dan ia telah pun disepakati (oleh para ulama).” (Syarah Shahih Muslim, 6/179)

Kata al-Hafiz Ibnu Rejab Al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):

ولا خلاف في أن النساء يكبرن مع الرجال تبعاً، إذا صلين معهم جماعة، ولكن المرأة تخفض صوتها بالتكبير

“Dan tidaklah diperselisihkan (di kalangan ulama) bahawa kaum wanita juga turut bertakbir bersama-sama kaum lelaki (di musholla), iaitu jika mereka solat bersama-sama mereka secara berjama’ah. Walau bagaimanapun, hendaklah kaum wanita merendahkan sedikit suara mereka ketika bertakbir.” (Fathul Bari, 6/130)

Seterusnya, di antara bentuk-bentuk lafaz takbir yang diamalkan oleh para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’ain adalah sebagaimana berikut:

Dari Abu ‘Utsman An-Nahdi, Salman mengajari kami bacaan takbir dengan mengatakan: “Bertakbirlah dengan mengatakan:

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, no. 20581. Sunan al-Kubra al-Baihaqi, no. 6282. Dinilai sahih sanadnya oleh Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fathul Bari)

Atau

Dari Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu:

أَللهُ أَكْبَر، اَللهُ أَكْبَر، لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ، واَللهُ أكْبَر، اَللهُ أَكْبَر ولِلهِ الْحَمْدُ

“Allah maha Besar (2x), tiada ilah (yang berhak diibadahi) melainkan Allah. Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah.” (Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, no. 5650, 5651, 5653)

Atau, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam Mushannaf-nya, bahawa ‘Abdullah (ibn Mas’oud) beliau bertakbir dari solat subuh di hari ‘Arafah sampailah ke solat ‘Ashar di hari Nahr (hari raya korban), beliau mengatakan (dalam takbirnya):

اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَاللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُ أَكْبَرُ، وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

“Allah maha Besar (3x), tiada ilah (yang berhak diibadahi) melainkan Allah, Allah maha Besar. Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah.” (Mushannaf Ibnu Abi Syaibah, no. 5633. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Atau

Dari ‘Ikrimah, dari ‘Abdullah B. ‘Abbas radhiyallhu ‘anhuma, bahawa beliau bertakbir di awal pagi ‘Arafah sampailah ke hari Nafar yang akhir, dan beliau tidak lagi bertakbir sebaik masuknya maghrib hari tersebut; (lafaz takbir beliau adalah):

اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ، اللهُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ، اللهُ أَكْبَرُ وَ أَجَلّ، اللهُ أَكْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا

“Allah maha Besar, Allah maha Besar, Allah maha Besar, dan segala puji hanya bagi Allah. Allah maha Besar lagi maha Agung. Allah maha Besar di atas petunjuk yang diberikan kepada kita.” (Sunan Al-Kubra al-Baihaqi, no. 6280. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Solat ‘Ied

Dalam rangka mengagungkan Allah ini juga, maka umat Islam diwajibkan pula melaksanakan solat ‘Ied berjama’ah bersama-sama imam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kepada para muslimin dan muslimat yang merdeka iaitu lelaki dan wanita sama ada yang tua mahupun yang muda agar keluar ke tempat solat bagi melaksanakannya. Bagi mereka yang tertinggal, hendaklah dia melaksanakannya secara individu sebanyak dua rakaat. (lihat: Fathul Bari, 2/550. Majmu’ al-Fatawa, 23/161)

Daripada Hafshah, daripada Ummu ‘Ahiyyah, beliau berkata:

كُنَّا نُؤْمَرُ أَنْ نَخْرُجَ يَوْمَ العِيدِ حَتَّى نُخْرِجَ البِكْرَ مِنْ خِدْرِهَا، حَتَّى نُخْرِجَ الحُيَّضَ، فَيَكُنَّ خَلْفَ النَّاسِ، فَيُكَبِّرْنَ بِتَكْبِيرِهِمْ، وَيَدْعُونَ بِدُعَائِهِمْ يَرْجُونَ بَرَكَةَ ذَلِكَ اليَوْمِ وَطُهْرَتَهُ

“Dahulu kami diperintahkan agar turut serta keluar pada hari ‘Ied sampai kami juga turut membawa keluar gadis-gadis dari kediamannya serta wanita-wanita yang haidh, mereka ditempatkan di belakang orang ramai (kaum muslimin), mereka turut serta bertakbir dengan takbir mereka (sebagaimana kaum lelaki), dan mereka juga berdoa dengan doa mereka. Mereka semua mengharap barakah dan kesucian pada hari tersebut.” (Shahih Al-Bukhari, no. 971)

Juga dari hadis Ummu ‘Athiyyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata:

أَمَرَنَا تَعْنِى النَّبِىَّ صلى الله عليه وسلم أَنْ نُخْرِجَ فِى الْعِيدَيْنِ الْعَوَاتِقَ وَذَوَاتِ الْخُدُورِ وَأَمَرَ الْحُيَّضَ أَنْ يَعْتَزِلْنَ مُصَلَّى الْمُسْلِمِينَ

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan kami (para wanita secara umum), para gadis yang meningkat dewasa (hampir baligh), serta yang belum berkahwin, supaya keluar pada dua hari raya (untuk Solat), begitu juga wanita yang sedang haidh (turut diperintahkan hadir ke tempat solat ‘Ied). Tetapi baginda memerintahkan wanita yang sedang haidh untuk menjauhi tempat solat.” (Shahih Muslim, 890)

Kata Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H):

قَالَ شَيْخُنَا رَحِمَهُ اللَّهُ: وَيُسْتَحَبُّ إِخْرَاجُ الصِّبْيَانِ، كَانَ ابْنُ عُمَرَ «يُخْرِجُ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْ أَهْلِهِ فِي الْعِيدِ

“Berkata Syaikh (guru) kami: adalah disukai (dianjurkan) untuk turut membawa keluar anak-anak, kerana Ibnu ‘Umar beliau membawa keluar dari sesiapa sahaja dari ahli keluarganya yang telah mampu solat pada hari ‘Ied.” (Syarhus Sunnah, 4/320)

Kata Imam Asy-Syaukani rahimahullah:

وَالْحَدِيثُ وَمَا فِي مَعْنَاهُ مِنْ الأَحَادِيثِ قَاضِيَةٌ بِمَشْرُوعِيَّةِ خُرُوجِ النِّسَاءِ فِي الْعِيدَيْنِ إلَى الْمُصَلَّى مِنْ غَيْرِ فَرْقٍ بَيْنَ الْبِكْرِ وَالثَّيِّبِ وَالشَّابَّةِ وَالْعَجُوزِ وَالْحَائِضِ وَغَيْرِهَا مَا لَمْ تَكُنْ مُعْتَدَّةً أَوْ كَانَ خُرُوجُهَا فِتْنَةً أَوْ كَانَ لَهَا عُذْرٌ

“Hadis tersebut dan hadis-hadis lain yang semakna dengannya menunjukkan disyari’atkan bagi kaum wanita untuk keluar menuju musholla pada dua ‘Ied, tanpa ada perbezaan antara gadis, janda, wanita muda, wanita yang telah tua, wanita yang sedang haidh, dan yang lainnya. Ini berlaku selama mana mereka tidak menjadi sumber perhatian, atau selagi tidak menjadi fitnah, tidak pula terhalang oleh suatu uzur.” (Nail Al-Authaar, 3/351)

Syekh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin pernah ditanya, “Yang manakah lebih utama bagi kaum wanita sama ada keluar solat ‘Ied atau tetap duduk di rumahnya?”

Maka jawab beliau:

الأفضل خروجها إلى العيد؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم أمر أن تخرج النساء لصلاة العيد، حتى العواتق وذوات الخدورـ يعني حتى النساء اللاتي ليس من عادتهن الخروج

“Yang afdhal (utama) baginya adalah keluar untuk solat ‘Ied, kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan para wanita untuk mendirikan solat ‘Ied, termasuklah para wanita yang hampir baligh dan gadis belum berkahwin. Maksudnya, para wanita yang sepatutnya tidak keluar dari rumah pun, beliau perintahkan untuk keluar…” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Utsaimin, 16/210)

Maka dari sini menunjukkan betapa dituntutnya solat ‘Ied ini kepada umum umat Islam. Sampai-sampai ada dari kaum wanita yang mengadu rakannya tidak punya jilbab (pakaian syar’i bagi wanita untuk keluar) pun turut diperintahkan agar tetap menghadirkan diri dengan cara meminjam pakaian dari yang lainnya. Kata Ummu ‘Athiyyah kepada Rasulullah:

يَا رَسُولَ اللهِ إِحْدَانَا لَا يَكُونُ لَهَا جِلْبَابٌ، قَالَ: لِتُلْبِسْهَا أُخْتُهَا مِنْ جِلْبَابِهَا

“Wahai Rasulullah, salah seorang di antara kami ada yang tidak punya jilbab.” Nabi pun bersabda:

“Hendaklah saudarinya memakaikan (meminjamkan) untuknya dari jilbabnya.” (Shahih Muslim, no. 890)

Dan hal ini adalah termasuk anjuran bertolong-tolongan dalam rangka melaksanakan kebaikan. Dan kedudukan kaum wanita di musholla adalah di belakang kaum lelaki secara terpisah agar tidak sampai bercampur (iaitu tidak sampai berlaku ikhtilath).

Namun dalam keadaan seperti sekarang yang mana terlalu banyak fitnah-fitnah yang ditimbulkan oleh kaum wanita di sana sini yang adab-adab kewanitaan banyak terabai, para ulama pun berbeza pendapat tentang sunnah keikut-sertaan kaum wanita di hari ‘Ied di musholla.

Kata Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H):

وَاخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِي خُرُوجِ النِّسَاءِ الْيَوْمَ إِلَى الْعِيدَيْنِ، فَرَخَّصَ فِيهِ بَعْضُهُمْ، وَكَرِهَهُ بَعْضُهُمْ، قَالَ ابْنُ الْمُبَارَكِ: أَكْرَهُ الْيَوْمَ الْخُرُوجَ لِلنِّسَاءِ إِلَى الْعِيدَيْنِ، وَمِثْلُهُ عَنْ سُفْيَانَ الثَّوْرِيِّ. قَالَتْ عَائِشَةُ: لَوْ أَدْرَكَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسْجِدَ، كَمَا مُنِعَتْ نِسَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ.

“Pada hari ini, para ulama berbeza pendapat tentang keluarnya kaum wanita (ke tempat solat) pada dua hari raya. Sebahagian mereka memberikan rukhshah (keringanan) padanya, manakala sebahagian lain membencinya (melarangnya).

Berkata Ibnul Mubaarak (Wafat: 181H):

“Aku tidak menyukai kaum wanita pada hari ini keluar untuk solat dua hari raya.” Pendapat yang semisal juga datang dari Sufyan Ats-Tsauri.

‘Aisyah radhiyallahu ‘anha berkata, “Sekiranya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melihat apa yang dilakukan oleh kaum wanita sekarang ini, nescaya beliau pun akan melarang mereka pergi ke masjid sebagaimana kaum wanita bani Isra’il (dilarang ke rumah ibadah mereka).” (Syarhus Sunnah, 4/320)

Lembaga Fatwa Lajnah Ad-Da’imah (‘Arab Saudi), 8/284-286 menyebutkan:

وبناء على ما سبق يتضح أن خروج النساء لصلاة العيدين سنة مؤكدة، لكن بشرط أن يخرجن متسترات، لا متبرجات كما يعلم ذلك من الأدلة الأخرى .وأما خروج الصبيان المميزين لصلاة العيد والجمعة وغيرهما من الصلوات فهو أمر معروف ومشروع للأدلة الكثيرة في ذلك، وبالله التوفيق

“Berdasarkan dalil-dalil tersebut, apa yang jelas tampak bahawa hukum keluarnya kaum wanita untuk menghadiri dua solat ‘Ied adalah sunnah muakkadah (sunnah yang sangat dianjurkan), tetapi hendaklah dengan syarat mereka menutup aurat dengan benar, tidak ber-tabarruj (berhias diri), sebagaimana yang telah kita ketahui itu semua dari dalil-dalil yang lain. Adapun tentang keluarnya anak-anak (lelaki) yang mumayyiz (yang telah tahu membezakan antara yang baik dan buruk – pent.) untuk melaksanakan solat ‘Ied, solat juma’at, dan selain kedua solat tersebut, maka perkara tersebut merupakan perkara yang ma’ruf dan disyari’atkan berdasarkan dalil-dalil yang banyak pada hal tersebut. Wa billaahit Taufiq.”

Untuk perbahasan lanjut berkaitan keluarnya kaum wanita ke tempat solat ini, para pembaca boleh juga membuat semakkan dan bacaan di artikel ini, https://ilmusunnah.com/?p=10127

Jika Tertinggal Solat ‘Ied Kerana Udzur

Imam Al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) menyatakan:

إِذَا فَاتَهُ الْعِيدُ يُصَلِّي رَكْعَتَيْنِ وَكَذَلِكَ النِّسَاءُ وَمَنْ كَانَ فِي الْبُيُوتِ وَالْقُرَى

“Apabila tertinggal solat ‘Ied, hendaklah dia solat dua rakaat. Demikian juga dengan kaum wanita dan orang-orang yang berada di rumah serta yang tinggal jauh di pedalaman.” (Shahih Al-Bukhari, 2/23)

Diringkaskan dari kitab Shahih Fiqhus Sunnah, bahawa sesiapa yang tertinggal solat ‘Ied disebab udzur (ada halangan) pada hari pertama (seperti tersalah melihat hilal atau tidak tahu hilal telah terlihat), maka mereka boleh melaksanakannya pada hari yang berikutnya (secara berjama’ah). Jika ditinggakan tanpa sebarang udzur, maka tidak perlu mengqadhanya. (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/529)

Manakala dalam mazhab Asy-Syafi’i, mereka membolehkan mengqadhanya pada bila-bila waktu pun yang dikehendakinya (dalam hari yang sama), sama ada secara berjama’ah mahupun sendirian. (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/528)

Tempat Solat ‘Ied

Kata Imam Al-Baghawi rahimahullah (Wafat: 516H):

السُّنَّةُ أَنْ يَخْرُجَ إِلَى الْمُصَلَّى لِصَلاةِ الْعِيدِ، إِلا مِنْ عُذْرٍ، فَيُصَلِّي فِي الْمَسْجِدِ، رُوِيَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّهُ أَصَابَهُمْ مَطَرٌ، فَصَلَّى بِهِمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلاةَ الْعِيدِ فِي الْمَسْجِدِ.

وَعَنْ عَلِيٍّ أَنَّهُ أَمَرَ رَجُلا، فَصَلَّى بِضَعَفَةِ النَّاسِ فِي الْمَسْجِدِ الْجَامِعِ يَوْمَ عِيدٍ رَكْعَتَيْنِ.

“Disunnahkan keluar ke musholla (kawasan lapang) untuk melaksanakan solat ‘Ied, melainkan jika terdapat udzur (halangan) maka solatlah di masjid. Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahawa mereka kehujanan, maka mereka pun solat ‘Ied di masjid bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dan diriwayatkan dari ‘Ali bahawa beliau memerintahkan seorang lelaki untuk mengimami solat ‘Ied orang-orang yang lemah di masjid jaami’ sebanyak dua raka’at.” (Syarhus Sunnah, 4/294-295)

Kecuali di Makkah, maka solat ‘Ied semenjak dahulu hingga sekarang ianya dilaksanakan di Masjid Al-Haram. Dan Masjid Al-Haram lebih utama berbanding keluar solat di Musholla. (lihat: Shahih Fiqhus Sunnah, 2/529 – Daar At-Taufiqiyyah)

Kata Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) ketika mengulas hadis Shahih Mulism, no. 889:

هذا دليل لمن قال باستحباب الخروج لصلاة العيد إلى المصلى وأنه أفضل من فعلها في المسجد وعلى هذا عمل الناس في معظم الأمصار وأما أهل مكة فلا يصلونها الا في المسجد من الزمن الأول

“Ini adalah dalil bagi sesiapa yang menganjurkan agar keluar ke musholla (tanah lapang lapang) untuk solat ‘Ied. Dan sesungguhnya inilah yang afdhal (lebih utama)  berbanding melaksanakannya di masjid. Dan inilah yang diamalkan orang ramai di kebanyakan negeri. Dan adapun bagi ahli Makkah, maka mereka tidak melasanakan solat ‘Ied melainkan di masjid (Al-Haram) semenjak zaman awal lagi.” (Syarah Shahih Muslim, 6/177)

Perlaksanaan Solat ‘Ied

Solat ‘Ied dilaksanakan tanpa diiringi oleh solat sunnah lainnya (sama ada sebelum mahupun setelahnya), (lihat: Shahih Al-Bukhari, no. 989) dan tidak pula didahulukan dengan adzan mahupun iqamah. (lihat: Shahih Muslim, no. 887) Ia dilaksanakan sebanyak dua raka’at bersama imam dengan 7 kali takbir (tidak termasuk takbiratul ihram) ketika qiyam di raka’at pertama lalu membaca Al-Fatihah dan surah, kemudian 5 kali takbir di raka’at keduanya dan membaca Al-Fatihah serta surah. (lihat: Sunan Abu Dawud, no. 1150, 1152)

Dalam satu riwayat dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari datuknya, beliau berkata:

أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ فِي الْعِيْدَيْنِ اثْنَتَيْ عَشْرَةَ تَكْبِيْرَةً، سَبْعًا فِي اْلأُوْلَى وَخَمْسًا فِي اْلآخِرَةِ سِوَى تَكْبِيْرَتَيِ الصَّلاَةِ

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bertakbir (dalam solat) pada dua hari raya dengan 12 kali takbir, 7 takbir pada raka’at yang pertama dan 5 takbir pada raka’at yang terakhir, selain 2 takbir solat.”(Lafaz dalam Syarh Ma’ani al-Atsar oleh Ath-Thahawi, no. 6744)

Manakala dalam Sunan Ad-Daruquthni:

سِوَى تَكْبِيْرَةِ اْلإِحْرَامِ

“… selain takbiratul ihram.” (Sunan Ad-Daruquthni, no. 1728. Ma’rifatus Sunan wal-Atsar, no. 6861)

Dan doa istiftahnya dibaca sebaik setelah takbiratul ihram sebelum takbir tambahan. Dan inilah yang dipegang oleh Imam Asy-Syafi’i sebagaimana dalam Al-Umm.

Disunnahkan mengangkat tangan ketika setiap kali takbir yang 7 dan takbir yang 5 (dalam solat ‘Ied) dan ia diamalkan oleh sahabat Nabi Ibnu ‘Umar serta diikuti oleh Imam Ibnul Mubarak, Asy-Syafi’i, Ahmad, dan Ishaq, dan kebanyakan ahli ilmu mengatakan ianya termasuk sunnah. (Syarhus Sunnah, 4/310)

Walau bagaimanapun tidak ada riwayat yang sahih dari Nabi menunjukkan beliau melakukannya.

Kemudian diikuti pula dengan khuthbah setelah selesai solat di atas tanah atau lantai, bukan di atas mimbar. Menurut sunnah, imam berkhuthbah setelah solat dengan sekali khuthbah, bukan dua kali (sebagaimana solat Juma’at). Demikianlah yang dilakukan Rasulullah dan Khulafa’ Ar-Rasyidun. (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/535)

Walau bagaimanapun, pandangan jumhur menyatakan bahawa khuthbah ‘Ied sama dengan khuthbah Juma’at, iaitu dengan dua khuthbah. Wallahu a’lam.

Kemudian, adalah dibolehkan memilih sama ada mahu mendengar khuthbah atau tidak jika memiliki keperluan lainnya. Dari ‘Athaa’, dari ‘Abdillah bin As-Saa’ib, beliau berkata:

شَهِدْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْعِيدَ، فَلَمَّا قَضَى الصَّلَاةَ، قَالَ: إِنَّا نَخْطُبُ، فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَجْلِسَ لِلْخُطْبَةِ فَلْيَجْلِسْ، وَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يَذْهَبَ فَلْيَذْهَبْ

“Aku pernah menyaksikan (hadir) bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di solat ‘Ied. Setelah melaksanakan solat, Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya kami akan berkhuthbah, sesiapa yang ingin duduk untuk mendengar khuthbah, maka duduklah, dan sesiapa yang ingin beredar, maka dia boleh beredar pergi.” (Sunan Abu Dawud, no. 1155. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Untuk bacaan lanjut tentang solat ‘Ied (hari raya), pembaca boleh menyemaknya di artikel dengan judul, Ulangkaji Tatacara Solat Hari Raya Rasulullah dan Sahabat.

Dianjurkan Bersedekah Setelah Solat di Musholla

Dari Ibnu ‘Abbas bahawa (beliau berkata):

أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَّى يَوْمَ الفِطْرِ رَكْعَتَيْنِ لَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا وَلاَ بَعْدَهَا، ثُمَّ أَتَى النِّسَاءَ وَمَعَهُ بِلاَلٌ، فَأَمَرَهُنَّ بِالصَّدَقَةِ، فَجَعَلْنَ يُلْقِينَ تُلْقِي المَرْأَةُ خُرْصَهَا وَسِخَابَهَا

“Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat dua raka’at pada hari Al-Fithri tanpa didahulukan solat sebelumnya mahupun sesudahnya. Kemudian beliau bersama Bilal datang ke kaum wanita lalu memerintahkan mereka agar bersedekah. Maka mereka pun melemparkan sedekahnya seraya seorang wanita melemparkan anting-anting dan rantai lehernya.” (Shahih Al-Bukhari, no. 964)

Abu Sa’iid al-Khudri radhiyallahu ‘anhu berkata:

خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَضْحَى أَوْ فِطْرٍ إِلَى المُصَلَّى، فَمَرَّ عَلَى النِّسَاءِ، فَقَالَ: «يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ فَإِنِّي أُرِيتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ» فَقُلْنَ: وَبِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «تُكْثِرْنَ اللَّعْنَ، وَتَكْفُرْنَ العَشِيرَ، مَا رَأَيْتُ مِنْ نَاقِصَاتِ عَقْلٍ وَدِينٍ أَذْهَبَ لِلُبِّ الرَّجُلِ الحَازِمِ مِنْ إِحْدَاكُنَّ»، قُلْنَ: وَمَا نُقْصَانُ دِينِنَا وَعَقْلِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «أَلَيْسَ شَهَادَةُ المَرْأَةِ مِثْلَ نِصْفِ شَهَادَةِ الرَّجُلِ» قُلْنَ: بَلَى، قَالَ: «فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ عَقْلِهَا، أَلَيْسَ إِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ» قُلْنَ: بَلَى، قَالَ: «فَذَلِكِ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا»

Pada hari ‘Idul Adha atau Idul Fithri, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar menuju ke musholla (kawasan lapang) untuk melaksanakan solat.

Setelah itu, beliau pun berkhutbah dan ketika melintasi kaum wanita, beliau bersabda:

“Wahai sekalian wanita, bersedekahlah kalian dan perbanyakkanlah istighfar (memohon keampunan) kerana benar-benar telah diperlihatkan kepadaku kebanyakan kalian adalah penghuni neraka.” Berkata salah seorang wanita:

“Apa sebabnya kami menjadi kebanyakan dari penghuni neraka wahai Rasulullah?” Beliau menjawab:

“Kalian banyak melaknat dan mengkufuri kebaikan suami. Aku belum pernah melihat orang yang kurang akal dan agamanya namun dapat menundukkan lelaki yang memiliki akal yang sempurna berbanding kalian.” Wanita itu bertanya lagi:

“Wahai Rasulullah, apa yang dimaksudkan dengan kurang akal dan kurang agama?” Jawab Rasulullah:

“Bukankah kesaksian kalian itu hanya setengah berbanding lelaki?” Mereka jawab, “Benar.” Rasulullah berkata, “Itulah salah satu contoh kurangnya akal. Dan bukankah jika kalian haidh, kalian tidak berpuasa dan tidak solat?”

Mereka pun menjawab, “Benar.” Rasulullah pun berkata, “Itulah sebahagian dari kurangnya agama.” (Shahih Al-Bukhari, no. 304. Muslim, no. 79)

Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah (Wafat: 311H) membuat bab dalam Shahihnya:

باب الأمر بالصدقة وما ينوب الإمام من أمر الرغبة في خطبة العيد

“Perintah Bersedekah dan Pesan yang Disampaikan Imam dalam Khuthbah ‘Ied.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 2/350)

Juga:

باب ذكر عظة الإمام النساء وتذكيره إياهن وأمره إياهن بالصدقة بعد خطبة العيدين

“Bab nasihat dan peringatan Imam kepada kaum wanita serta perintah agar mereka bersedekah setelah khuthbah dua ‘Ied.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 2/356)

Pergi dan Kembali Dari Musholla Melalui Jalan Berbeza

Kebanyakan ahli ilmu menganjurkan agar  pergi ke musholla melalui suatu jalan, dan kembali melalui suatu jalan yang lain pula dalam rangka mengikuti Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/532)

Ini antaranya sebagaimana hadis dari Jaabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma, beliau berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا كَانَ يَوْمُ عِيدٍ خَالَفَ الطَّرِيقَ

“Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika hari ‘Ied, beliau memilih jalan yang berbeza.” (Shahih Al-Bukhari, no. 986. Bab: Sesiapa memilih jalan yang berbeza bila pulang pada hari ‘Ied)

Dari Abu Hurairah rahidyallahu ‘anhu, beliau berkata:

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا خَرَجَ يَوْمَ العِيدِ فِي طَرِيقٍ رَجَعَ فِي غَيْرِهِ

“Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila keluar pada hari ‘Ied (dengan melalui satu jalan), ketika pulangnya beliau melalui jalan yang lainnya.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 541. Ibnu Majah, no. 1290, 1291. Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1468)

Kata Imam At-Tirmidzi, “Sebahagian ahli ilmu menganjurkan bagi seorang imam jika keluar (pada hari ‘Ied untuk solat) melalui satu jalan yang berbeza ketika pulangnya dalam rangka mengamalkan hadis ini. Dan ini adalah qaul (pendapat) Imam Asy-Syafi’i. Dan hadis Jaabir adalah lebih sahih.” (Sunan At-Tirmidzi, 2/424)

Dikatakan:

كَانَ يَفْعَلُ ذَلِكَ، لأَنَّهُ كَانَ يَذْهَبُ مِنَ الطَّرِيقِ الأَطْوَلِ، لأَنَّهُ يَقْصِدُ الطَّاعَةَ، فَتُحْتَسَبُ خُطَاهُ، وَيَرْجِعُ مِنَ الأَقْصَرِ، لأَنَّهُ رُجُوعٌ عَنِ الطَّاعَةِ. قَالَ الشَّعْبِيُّ: ائْتِ الْعِيدَ مَاشِيًا، فَإِذَا رَجَعْتَ فَارْكَبْ إِنْ شِئْتَ

“Beliau melalukan demikian kerana ketika berangkat pergi beliau melalui jalan yang jauh dengan tujuan melakukan ketaatan lalu mengharap pahala dengan langkahnya. Manakala ketika pulang beliau memilih jalan yang dekat kerana kembali dari ketaatan. Berkata Asy-Sya’bi:

“Datangilah (solat) ‘Ied dengan berjalan kaki. Apabila kembali, maka silalah berkenderaan jika engkau mahu.”.” (Syarhus Sunnah, 4/314)

‘Ali radhiyallahu ‘anhu berkata:

مِنَ السُّنَّةِ أَنْ تَخْرُجَ إِلَى العِيدِ مَاشِيًا، وَأَنْ تَأْكُلَ شَيْئًا قَبْلَ أَنْ تَخْرُجَ

“Termasuk dari sunnah adalah berjalan kaki ketika menuju solat ‘Ied, dan disunnahkan makan sebelum keluar (untuk solat ‘Iedul Fithri).” (Sunan At-Tirmidzi, no. 530. Dinilai hasan oleh At-Tirmidzi dan Al-Albani)

Kata Imam At-Tirmidzi, “Kebanyakan ulama mengamalkan hadis ini, mereka menganjurkan berjalan kaki bagi orang yang akan melaksanakan solat ‘Ied, dan (dianjurkan) agar tidak berkenderaan melaainkan jika ada udzur.” (Sunan At-Tirmidzi, 2/410)

Dan ini adalah jika tempat solat itu dekat serta tidak memberatkan untuk ke sana dengan berjalan kaki, tetapi apabila kenderaan diperlukan (untuk ke tempat solat), maka tidaklah mengapa. (Shahih Fiqhus Sunnah, 2/532)

Dibolehkan Berhibur Di Hari Raya

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhuma (binti Abu Bakr), beliau berkata:

دَخَلَ أَبُو بَكْرٍ وَعِنْدِي جَارِيَتَانِ مِنْ جَوَارِي الأَنْصَارِ تُغَنِّيَانِ بِمَا تَقَاوَلَتِ الأَنْصَارُ يَوْمَ بُعَاثَ، قَالَتْ: وَلَيْسَتَا بِمُغَنِّيَتَيْنِ، فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: أَمَزَامِيرُ الشَّيْطَانِ فِي بَيْتِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَذَلِكَ فِي يَوْمِ عِيدٍ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا أَبَا بَكْرٍ، إِنَّ لِكُلِّ قَوْمٍ عِيدًا وَهَذَا عِيدُنَا

“Abu Bakr masuk (datang ke rumahku) dan ketika itu di sisiku ada dua hamba kanak-kanak perempuan dari kaum Anshaar. Mereka menyanyikan sya’ir-sya’ir yang dilagukan oleh kaum Anshaar tatkala perang bu’aats. Dan keduanya bukanlah dari kalangan penyanyi. Maka Abu Bakr pun berkata:

“Seruling syaithan di rumah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?”

Dan ketika itu adalah hari ‘Ied. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Wahai Abu Bakr, sesungguhnya setiap kaum memiliki hari raya, dan ini adalah hari raya kita.” (Shahih Al-Bukhari, no. 952)

Dalam riwayat yang lain, kanak-kanak tersebut turut memainkan duff. (lihat: Shahih Al-Bukhari, no. 987, 3529)

Dalam riwayat yang lain, setelah ‘Aisyah dimarahi Abu Bakr dan Rasulullah pun sedang terleka, ‘Aisyah pun berisyarat kepada dua kanak-kanak perempuan tersebut agar segera beredar. (lihat: Shahih Al-Bukhari, no. 949)

Beberapa faedah dapat diambil dari hadis ini, antaranya:

1, Hadis ini menunjukkan secara umumnya nyanyi-nyayian itu adalah termasuk suatu hal yang dilarang dan nyanyian termasuk alat-alat syaithan sebagaimana dikatakan Abu Bakr dan tidak pula diingkari oleh Nabi.

2, Namun diberikan keringanan oleh Nabi tatkala hari raya yang apabila yang menyanyi itu adalah hamba dari kalangan kanak-kanak perempuan yang bukan dari kalangan penyanyi. Maka dibolehkan mendengar darinya.

3, Dibolehkan juga bagi kanak-kanak perempuan tersebut memukul duff (kompang) pada hari raya sebagaimana dinyatakan hadis tersebut.

4, Dibolehkan mereka menyanyi dengan baiyt-baiyt lagu yang baik, mubah, dan tidak bertentangan syara’ atau yang keji lagi terlarang sebagaimana dua kanak-kanak tersebut menyanyikan baiyt-baiyt sya’ir ketika perang bu’aats, iaitu peperangan di zaman jahiliyyah antara kabilah Aus dan Khazraj. Sya’ir-sya’ir tersebut adalah sya’ir-sya’ir yang mengungkapkan semangat keberanian tatkala perang dan tidak tercela.

5, Dan hal ini adalah dalam rangka menampakkan kegembiraan di dua hari ‘Ied yang mana ianya tidaklah sama dengan hari-hari biasa lainnya. (lihat: Syarhus Sunnah Al-Baghawi, 4/323) Dan ini adalah selagi mana tidak menimbulkan hal-hal yang mendatangkan fitnah atau tanggapan tidak baik.

6, Dibolehkan melakukan hal-hal yang menggembirakan pada hari raya asalkan bukan dari hal-hal yang terlarang. Kerana hari raya adalah hari untuk bersenang-senang dan berbahagia. Dan bergembira di hari raya adalah termasuk syi’ar agama.

7, Dibolehkan untuk mengunjungi rumah anak-anak atau menantu, atau kaum kerabat dekat pada waktu hari raya sebagaimana perbuatan Abu Bakr mengunjungi anaknya ‘Aisyah dan menantunya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

8, Hadis tersebut menunjukkan jalinan kasih-sayang di antara sesama keluarga pada hari raya. Sekaligus di sini menunjukkan bahawa dalam rangka menyemarakkan hari raya sebagai hari kebahagiaan dan kegembiraan, maka dibolehkan menjadikan hari tersebut sebagai waktu yang diluangkan atau waktu berkumpul bersama-sama keluarga, berkunjung ke rumah anak atau keluarga dekat, dan berhibur sebagaimana dalam hadis.

Namun perlu diperhatikan baik-baik agar tidak sampai salah faham, bahawa hadis ini tidaklah menunjukkan halalnya nyanyian secara mutlak, dan jika dikumpulkan hadis-hadis yang seumpama maka akan kita temui bahawa nyanyian hanya dibenarkan pada beberapa keadaan tertentu yang khusus iaitu seperti ketika walimatul ‘urus (majlis perkahwinan) dan ketika hari ‘Ied, dan yang menyanyi pula adalah dari kalangan kanak-kanak perempuan (dari kalangan jariyah), dan alat yang dibenarkan jika mahu digunakan hanyalah duff (kompang). Dan mereka tidaklah diambil dari kalangan penyanyi, tetapi sekadar kanak-kanak perempuan biasa.

9, Dibolehkan seorang ayah memberi pendidikan atau nasihat kepada anaknya walaupun si anak tersebut telah berkahwin.

10, Seorang anak atau seorang murid apabila melihat sesuatu yang tidak disukai oleh ayahnya atau sang guru, maka dia haruslah segera memperbaiki keadaan dan tidak bertindak melawan, dan ini adalah termasuk dalam rangka adab, menghormatinya, serta memuliakannya.

Dibolehkan juga bermain atau menonton permainan tertentu yang mubah seperti contohnya bermain tombak. Iaitu sebagaimana dalam suatu hadis, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata:

وَكَانَ يَوْمَ عِيدٍ، يَلْعَبُ السُّودَانُ بِالدَّرَقِ وَالحِرَابِ، فَإِمَّا سَأَلْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَإِمَّا قَالَ: «تَشْتَهِينَ تَنْظُرِينَ؟» فَقُلْتُ: نَعَمْ، فَأَقَامَنِي وَرَاءَهُ، خَدِّي عَلَى خَدِّهِ، وَهُوَ يَقُولُ: «دُونَكُمْ يَا بَنِي أَرْفِدَةَ» حَتَّى إِذَا مَلِلْتُ، قَالَ: «حَسْبُكِ؟» قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: «فَاذْهَبِي»

“Pada hari raya orang-orang Sudan bermain perisai dan tombak. Sama ada aku yang bertanya kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, atau Nabi yang berkata kepadaku, “Adakah engkau ingin menontonnya?” Maka akupun jawab, “Ya.” Kemudian aku pun berdiri di belakang beliau dan pipiku menyentuh pipi beliau. Dan beliau berkata:

“Teruskan wahai Bani Arfidah.” Sampailah apabila aku sudah bosan, beliau pun berkata, “Sudah puaskah?” Aku jawab, “Ya.” Maka beliau berkata, “Kalau begitu, pergilah.” (Shahih Al-Bukhari, no. 950)

Dalam riwayat lain disebutkan permainan tombak berlangsung di masjid. (lihat: Shahih Al-Bukhari,no. 454)

Dalam Shahih Muslim, dari ‘Aisyah beliau berkata:

جَاءَ حَبَشٌ يَزْفِنُونَ فِي يَوْمِ عِيدٍ فِي الْمَسْجِدِ، فَدَعَانِي النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَوَضَعْتُ رَأْسِي عَلَى مَنْكِبِهِ، فَجَعَلْتُ أَنْظُرُ إِلَى لَعِبِهِمْ، حَتَّى كُنْتُ أَنَا الَّتِي أَنْصَرِفُ عَنِ النَّظَرِ إِلَيْهِمْ

“Orang-orang Habsyah datang pada hari raya di masjid seperti orang menari. Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memanggil aku, maka aku pun meletakkan kepalaku di atas bahu beliau. Aku pun menonton mereka bermain (tombak) sampailah aku berpaling dari melihat mereka.” (Shahih Muslim, no. 892. Bab: Rukhshah pada permainan yang tiada maksiat padanya di hari raya)

Dari hadis ini dapat diambil beberapa faedah yang antaranya:

1, Dibolehkan membuat pertunjukkan senjata atau memainkan permainan yang mubah ketika hari raya dalam rangka berhibur dan bergembira.

Kata Imam Abu Ubaid rahimahullah:

وَالَّذِي يُرَادُ مِنْ هَذَا: الرُّخْصَةُ فِي النَّظَرِ فِي اللَّهْوِ، وَلَيْسَ فِي هَذَا حُجَّةٌ لِلنَّظَرِ إِلَى الْمَلاهِي الْمَنْهِيِّ عَنْهَا مِنَ الْمَزَاهِرِ وَالْمَزَامِيرِ

“Dan yang dimaksudkan di sini adalah rukhshah (keringanan) untuk menonton hiburan atau permainan, namun ini bukanlah hujah untuk menonton permainan yang dilarang darinya seperti persembahan mazaahir (alat muzik bertali) dan mazaamiir (alat muzik bertiup).” (Syarhus Sunnah, 4/325)

2, Kata Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H), “Pada hadis ini menunjukkan bolehnya bermain dengan senjata dan yang sejenis dengannya berupa alat-alat untuk berperang di dalam masjid. Demikian juga dengan segala sarana untuk berjihad dan pelbagai bentuk kebaikan.” (Syarah Shahih Muslim, 6/184)

3, Dibolehkan kanak-kanak perempuan (seperti seusia ‘Aisyah) untuk menonton permainan yang dimainkan oleh kaum lelaki ketika hari raya selagi mana tidak terfitnah.

4, Meraikan dan melayani kanak-kanak dengan cara yang baik ketika hari raya agar mereka gembira.

5, Dari dua hadis ini (hadis kanak-kanak perempuan menyanyi dan hadis bermain tombak), menunjukkan adanya penjelasan dibolehkan untuk menjadikan waktu hari raya sebagai waktu bersenang-senang dan bersantai bersama isteri atau keluarga.

Adapun yang dimaksudkan seperti orang menari dalam hadis tersebut, kata Imam An-Nawawi rahimahullah:

ومعناه يرقصون وحمله العلماء على التوثب بسلاحهم ولعبهم بحرابهم على قريب من هيئة الراقص لأن معظم الروايات إنما فيها لعبهم بحرابهم فيتأول هذه اللفظة على موافقة سائر الروايات

“Dan maksudnya sebagaimana dimaksudkan para ulama adalah mereka memainkan senjata sambil melompat, dan permainan tombak yang mereka lakukan tersebut seakan-akan dalam keadaan menari kerana sebahagian besar riwayat menjelaskan hal tersebut terjadi ketika bermain tombak. Oleh itu, lafaz hadis ini difahami berdasarkan riwayat-riwayat yang lain.” (Syarah Shahih Muslim, 6/186)

Manakala dalam sebahagian riwayat lain turut disebutkan dengan lafaz “يَزْفِنُونَ”, iaitu maksudnya mereka melompat, mengelak, dan mengatur langkah bersesuaian dengan gerakan orang bermain pedang dan senjata atau seperti orang sedang bersilat.

Dan harus diingat agar jangan sampai salah faham bahawa hadis ini bukanlah dalil dibolehkan untuk menari-nari dan berjoget-lambak di hari raya.

Bagi meneliti rincian hukum nyanyian dan muzik ketika hari raya, para pembaca boleh menyemaknya di artikel dengan judul, Nyanyian dan Muzik Ketika Hari Raya dan Walimah.

Peringatan dan Renungan

Seiring dengan perintah mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagaimana dalam firman-Nya:

وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya (berpuasa) dan hendaklah kamu mengagungkan Allah di atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah Al-Baqarah, 2: 185)

maka kita perlulah berusaha sedaya-upaya untuk meninggalkan apa jua bentuk maksiat atau perbuatan menyambut hari raya dengan amalan-amalan yang maksiat, bid’ah dan mungkar yang mengandungi bentuk perendahan terhadap perintah tersebut.

Malah hari raya ini sendiri diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala antaranya sebagai ganti kepada bentuk-bentuk perayaan kaum jahiliyyah terdahulu.

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

قَدِمَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ وَلَهُمْ يَوْمَانِ يَلْعَبُونَ فِيهِمَا فِي الْجَاهِلِيَّةِ، فَقَالَ: إِنَّ اللهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا: يَوْمَ الْفِطْرِ، وَيَوْمَ النَّحْرِ

“Ketika mula-mula Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam datang ke Madinah, penduduk Madinah ketika itu memiliki dua hari khusus (yakni hari kebesaran atau perayaan) untuk bergembira yang padanya mereka selalu bermain-main di masa Jahiliyah. Maka beliau kemudian bersabda:

“Sesungguhnya Allah telah mengganti dua hari tersebut dengan yang lebih baik lagi darinya. Iaitu ‘Ied al-fithri dan hari an-Nahr (‘Ied al-adh-ha).” (Musnad Ahmad, no. 12006. Dinilai sahih oleh Syu’aib al-Arnauth)

Dari itu, seandainya hari raya ini masih disambut dengan tata cara yang mengandungi praktik-praktik jahiliyyah dan hal-hal tercela yang dibenci oleh Allah, maka di manakah perbezaannya dengan perayaan-perayaan kaum kafir yag lainnya, dan apakah makna dari penggantian yang telah Allah berikan buat kita?

Sungguh amatlah mendukacitakan apabila ada di kalangan umat Islam hari ini yang meraikan ‘Ied al-Fithri ini dengan bermain mercun, menggabungkannya dengan perayaan-perayaan kaum kuffar (ala jahiliyyah), meraikannya dengan tabarruj (memperagakan kecantikan), berpakaian mendedah aurat, ikhtilath di antara lelaki dan wanita, berpesta dan konsert, berjoget dan menari, tayangan filem penuh maksiat dan khurafat, berzanji marhaban, serta seumpamanya. Ini semua amat bertentangan dengan rangka mengagungkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berpandukan petunjuk yang diberikan-Nya serta mengandungi nilai-niai tasyabbuh (penyerupaan) dengan perayaan-perayaan kaum kafir yang telah diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya agar kita meninggalkannya. Wallahu a’lam.

Ucapan Di Hari Raya

Terdapat riwayat yang datang dari para sahabat radhiyallahu ‘anhum bahawa mereka saling mengucapkan selamat di hari raya dengan ucapan:

تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan dari kalian.”

Dari Jubair bin Nufair, beliau berkata:

كَانَ أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا اِلْتَقَوْا يَوْمَ الْعِيدِ يَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ : تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك

“Dahulu para sahabat Nabi Shalallahu’alaihi wa Sallam apabila saling bertemu pada hari ‘Ied sebahagian mereka mengucapkan kepada sebahagian yang lain (dengan ucapan):

تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan dari kalian.” (Fathul Bari, 2/446. Tamamul Minnah, m/s. 354)

Al-Imam Ibnu Baththah Al-‘Ukbari rahimahullah (Wafat: 387H) berkata:

وَكَذَا يِتَلَاقَى النَّاسُ عِنْدَ انْقِضَاءِ شَهْرِ رَمَضَانَ، فَيَقُولُ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ: قَبِلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ. بِهَذَا مَضَتِ سَنَةُ الْمُسْلِمِينَ، وَعَلَيْهِ جَرَتْ عَادَاتُهُمْ، وَأَخَذَهُ خَلَفُهُمْ عَنْ سَلَفِهِمْ

“Demikianlah orang-orang saling berjumpa ketika berakhirnya bulan Ramadhan. Sebahagian mereka saling mengucapkan kepada sebahagian yang lainnya (dengan ucapan):

قَبِلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْكَ

“Semoga Allah menerima (amalan soleh) dariku dan dari engkau.”

Dengan hal ini telah berlalu sunnah kaum muslimin. Di atasnya kebiasaan mereka berlangsung. Sunnah (kebiasaan) tersebut telah diambil oleh orang terkemudian daripada orang terdahulu mereka.” (Ibn Baththah, Al-Ibanah Al-Kubra, 2/871)

Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H) berkata:

قَالَ أَحْمَدُ، رَحِمَهُ اللَّهُ: وَلَا بَأْسَ أَنْ يَقُولَ الرَّجُل لِلرَّجُلِ يَوْمَ الْعِيدِ: تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك. وَقَالَ حَرْبٌ: سُئِلَ أَحْمَدُ عَنْ قَوْلِ النَّاسِ فِي الْعِيدَيْنِ تَقَبَّلَ اللَّهُ وَمِنْكُمْ. قَالَ: لَا بَأْسَ بِهِ، يَرْوِيه أَهْلُ الشَّامِ عَنْ أَبِي أُمَامَةَ

Imam Ahmad rahimahullah berkata, “Tidak mengapa seseorang mengucapkan kepada seseorang yang lainnya pada hari ‘Ied (dengan ucapan):

 تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك

“Semoga Allah menerima (amalan) dari kami dan kamu.”

Harb berkata, “Ketika Imam Ahmad ditanya tentang ucapan orang ramai pada dua ‘Ied (dengan ucapan): Taqabbalallaahu minnaa wa minkum, beliau berkata, “Tidak mengapa dengannya, ia diriwayatkan oleh penduduk Syaam dari Abu Umaamah.”.” (Al-Mughni, 4/274)

Ibnu ‘Aqiil menyebutkan beberapa hadis tentang ucapan tahniah di hari ‘Ied, di antaranya, Muhammad bin Ziyad berkata, “Aku sedang bersama Abu Umaamah Al-Bahili dan para sahabat yang lain. Apabila mereka kembali dari solat ‘Ied, maka sebahagian mereka mengucapkan kepada sebahagian yang lain (dengan ucapan):

تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك

Dan berkata Imam Ahmad, “Hadis Abu Umaamah isnadnya jayyid (bagus).”

‘Ali bin Tsaabit berkata, “Aku pernah bertanya kepada Imam Malik bin Anas (tentang ucapan tersebut) pada 35 tahun yang lalu, dan beliau berkata, “Masih dikenal (berlangsung) hal tersebut di Madinah.”

Diriwayatkan dari Imam Ahmad bahawa beliau berkata, “Aku tidak mendahului untuk mengucapkannya kepada seseorang, tetapi bila ada seseorang yang mengucapkannya, maka aku membalasnya.” (Al-Mughni, 4/274)

Dalam nukilan yang lain, Imam Malik ditanya tentang ucapan pada hari raya:

غَفَرَ اللَّهُ لَنَا وَلَك تَقَبَّلَ اللَّهُ مِنَّا وَمِنْك قَالَ مَالِكٌ

“Semoga Allah mengampuni kami dan engkau, semoga Allah menerima (amal-amal yang soleh) dari kami dan engkau.”

Imam Malik pun berkata:

لَا أَعْرِفُهُ وَلَا أُنْكِرُهُ

“Aku tidak mengenalnya dan tidak mengingkarinya.” (Al-‘Abdari, Al-Taaj wal Ikliil, 2/301)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah mengatakan tentang hal ini, kata beliau:

وَأَمَّا الِابْتِدَاءُ بِالتَّهْنِئَةِ فَلَيْسَ سُنَّةً مَأْمُورًا بِهَا وَلَا هُوَ أَيْضًا مِمَّا نُهِيَ عَنْهُ فَمَنْ فَعَلَهُ فَلَهُ قُدْوَةٌ وَمَنْ تَرَكَهُ فَلَهُ قُدْوَةٌ. وَاَللَّهُ أَعْلَمُ

“Adapun memulai mengucapkan tahniah (ucapan selamat) kepada orang lain (sempena hari ‘Ied) maka ia bukanlah sebahagian dari sunnah yang dianjurkan, dan bukan pula sesuatu yang dilarang dalam syari’at. Sesiapa yang melakukannya maka dia memiliki qudwah (teladan), dan orang yang meninggalkannya pun memiliki qudwah (teladan). Wallahu a’lam.” (Majmu’ Al-Fatawa, 24/253)

Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Ustaimin rahimahullah pernah ditanya, “Apa hukum tahniah (ucapan selamat) sempena hari raya? Adakah ada padanya bentuk ucapan tertentu?”

Maka jawab beliau rahimahullah:

التهنئة بالعيد جائزة، وليس لها تهنئة مخصوصة، بل ما اعتاده الناس فهو جائز ما لم يكن إثماً

“Ucapan tahniah (atau selamat) di hari ‘Ied adalah boleh, dan tidak ada padanya bentuk ucapan tertentu yang khusus. Sebaliknya apa yang pada adat kebiasaan yang dilakukan orang, maka itu boleh selagi mana bukan perbuatan dosa.”

Beliau rahimahullah juga ditanya, “Apa hukum bersalaman tangan, berpelukan, dan saling mengucapkan selamat hari raya ketika selesai solat ‘ied?”

Jawab beliau rahimahullah:

هذه الأشياء لا بأس بها؛ لأن الناس لا يتخذونها على سبيل التعبد والتقرب إلى الله عز وجل، وإنما يتخذونها على سبيل العادة، والإكرام والاحترام، ومادامت عادة لم يرد الشرع بالنهي عنها فإن الأصل فيها الإباحة

“Semua perbuatan ini tidaklah mengapa. Kerana orang yang melakukanya tidak bermaksud untuk rangka ibadah dan taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah ‘Azza wa Jalla, dan mereka melakukannya atas dasar adat, saling memuliakan, dan saling menghormati. Dan selagi adat tersebut tidak bertentangan dengan larangan syari’at, maka hukum asal padanya adalah boleh.” (Majmu’ Fatawa Ibn ‘Utsaimin, 16/208-210)

Wallahu a’lam.