Yang Tidak Bermanfaat, Tinggalkanlah…
Abu Numair
www.ilmusunnah.com
Setiap kita tahu bahawa masa yang berlalu itu pasti tidak akan kembali lagi. Oleh itulah sikap setiap muslim yang baik keislamannya dia pasti akan sentiasa memanfaatkannya dengan perkara-perkara yang bermanfaat, sekaligus meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat lagi tidak disukai Allah. Malah Allah menegaskan di antara sifat orang-orang yang berjaya adalah orang yang meninggalkan hal yang sia-sia sebagaimana dalam awal Surah al-Mukminuun.
Bagi menjelaskan lagi perkara ini, terdapat sebuah hadis di mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيْهِ
“Sebahagian dari baiknya keislaman seseorang adalah dia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat buat dirinya.” (Musnad Ahmad, no. 1737. Sunan at-Tirmidzi no 2317, 2718. Dinilai sahih oleh al-Albani dan hasan oleh An-Nawawi, Ibnu Hajar, dan Syu’aib Al-Arnauth)
Kata Al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali rahimahullah dalam Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, hadis ini termasuk hadis yang menyebutkan salah satu prinsip adab yang agung.
Hadis ini menunjukkan meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat termasuk dari kebaikan keislaman seseorang sama ada dalam urusan agama mahupun dunia, sama ada amali atau pun lisan.
Sebagaimana kata Al-Imam Ash-Shan’ani rahimahullah, “Hadis ini mencakupi seluruh perbuatan dan perkataan yang tidak bermanfaat.” (Subulus Salam, 4/310 – Al-Maktabah At-Taufiqiyah)
Maka jika ia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat baginya dan melaksanakan apa yang bermanfaat baginya, maka sesungguhnya ia telah menuju kepada kebaikan yang menyempurnakan keislamannya.
Kata Al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):
“Meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya dan apa yang tidak ia inginkan bukanlah kerana mengikutkan hawa nafsu dan kehendak perasaan, sebaliknya adalah kerana pertimbangan syari’at dan Islam. Oleh sebab itulah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjadikan sikap seperti ini sebagai bukti kebaikan keislaman seseorang.
Dengan itu, apabila keislaman seseorang itu baik, ia pun meninggalkan ucapan-ucapan dan tindakan-tindakan yang tidak penting baginya dalam Islam. Kerana Islam menuntut seseorang agar melaksanakan kewajiban-kewajiban sebagaimana yang telah dijelaskan.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1/288-289. Tahqiq Syu’aib Al-Arnauth – Mu’asasah ar-Risalah)
Di antara perkara-perkara yang tidak bermanfaat yang harus ditinggalkan adalah apa-apa yang diharamkan oleh agama. Termasuk perkara tidak bermanfaat lainnya adalah hal-hal yang syubhat, hal-hal yang menjauhkan dan melalaikan dari agama, hal-hal yang melalaikan dari kebaikan, hal-hal yang dibenci (makruh), dan hal-hal mubah yang tidak diperlukan.
Kata Al-Hafiz Ibnu Rejab lagi:
“Semua itu tidak penting bagi seorang Muslim seandainya keislamannya telah baik dan mencapai darjat ihsan di mana ia mampu mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah ia melihat-Nya dan jika ia tidak melihat-Nya maka ia tahu Allah sentiasa melihanya. Jadi, sesiapa yang mengabdikan diri kepada Allah dengan mengetahui kedekatan Allah dan pengawasan Allah kepadanya, sesungguhnya keislamannya telah baik dan menjadikannya meninggalkan apa jua perkara yang tidak bermanfaat baginya dalam Islam dan ia lebih sibuk dengan perkara-perkara yang penting untuknya.” (Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1/289. Tahqiq Syu’aib Al-Arnauth – Mu’asasah ar-Risalah)
Al-Imam Ash-Shan’ani menjabarkan lagi tentang hadis tersebut dengan katanya:
“Dengan itu, tujuan hadis ini mencakup seluruh perbuatan secara umum, termasuk di dalamnya agar meninggalkan sikap bermegah-megah dalam kehidupan dunia, bercita-cita untuk mendapatkan jawatan, kerusi pemerintahan, dan puji-pujian dari orang lain serta perkara-perkara lainnya yang sebenarnya tidak berguna untuk kebaikan agama dan untuk urusan dunianya.” (Subulus Salam, 4/310 – al-Maktabah at-Taufiqiyah)
Termasuk perkara yang tidak bermanfaat yang turut disinggung oleh para ulama apabila membahaskan hadis ini adalah tidak berkata-kata melainkan yang baik-baik.
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:
“Ketahuilah bahawa seseorang mukallaf sepatutnya mampu menjaga perkataannya untuk tidak berbicara melainkan untuk perkara yang benar-benar bermanfaat. Apabila berdasarkan pertimbangannya kemaslahatan antara diam dan berbicara adalah sama, maka menurut sunnah, lebih baik ia mengambil sikap diam. Kerana perbicaraan yang mubah (harus) adakalanya boleh membawa kepada perbuatan haram atau makruh (dibenci).” (Riyadhus Shalihin, m/s. 503 – Daar Ibnul Jauzi)
Ini bersesuaian dengan pesan-pesan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam antaranya:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhir (Kiamat), hendaklah ia berkata yang baik-baik atau hendaklah ia diam.” (Shahih Al-Bukhari, no. 6135)
Dalam hadis yang lain, Rasulullah bersabda:
المُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ المُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ، وَالمُهَاجِرُ مَنْ هَجَرَ مَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ
“Seorang muslim ialah di mana umat Islam lainnya selamat dari lidah dan tangannya dan orang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah.” (Shahih Al-Bukhari, no. 10)
Ini juga sebagaimana apa yang diingatkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui firman-Nya:
مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
“Tidak ada suatu lafaz dari apa yang diucapkan melainkan ada di sisinya Malaikat (Raqiib) yang sentiasa mencatat.” (Surah Qaaf, 50:18)
Selain itu, perbuatan meninggalkan apa-apa yang tidak bermanfaat ini sama ada perbuatan atau perkataan, ia juga termasuk kesan dan hasil sifat malu kepada Allah. Apabila seseorang mengetahui dirinya sentiasa dekat dengan Allah dan sentiasa mendapat pengawasan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka sudah tentu ia akan merasa malu dan meletakkan dirinya dalam keadaan sentiasa berhati-hati lagi berwaspada.
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda:
اسْتَحْيُوا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الحَيَاءِ». قَالَ: قُلْنَا: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّا نَسْتَحْيِي وَالحَمْدُ لِلَّهِ، قَالَ: «لَيْسَ ذَاكَ، وَلَكِنَّ الِاسْتِحْيَاءَ مِنَ اللَّهِ حَقَّ الحَيَاءِ أَنْ تَحْفَظَ الرَّأْسَ وَمَا وَعَى، وَالبَطْنَ وَمَا حَوَى، وَلْتَذْكُرِ المَوْتَ وَالبِلَى، وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ تَرَكَ زِينَةَ الدُّنْيَا، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَقَدْ اسْتَحْيَا مِنَ اللَّهِ حَقَّ الحَيَاءِ
“Hendaklah kamu malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu.” Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu berkata:
“Wahai Rasulullah, alhamdulillah sesungguhnya kami ini memang pemalu.”
“Bukan itu (yang dimaksudkan), tetapi malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu itu adalah engkau menjaga kepala dan apa yang ada padanya, menjaga perut dan apa yang ada di dalamnya, dan hendaklah sentiasa mengingat kematian dan ketika keadaan menjadi tulang-belulang. Sesiapa yang inginkan kehidupan akhirat, hendaklah dia meninggalkan perhiasan dunia, dan sesiapa yang melakukan perkara ini, sesungguhnya dia telah malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 2458. Dinilai hasan oleh al-Albani)
Maka dari itu, hendaklah kita perhatikan baik-baik agar setiap amal perbuatan dan perbicaraan yang kita lontarkan adalah dari apa-apa yang bermanfaat. Dan hendaklah kita tinggalkan setiap apa yang tidak memiliki manfaat serta sia-sia. Sekiranya kita ragu antara yang bermanfaat dengan tidak, maka hendaklah kita tangguh dan diam sebagaimana ditegaskan oleh Imam an-Nawawi rahimahullah di atas.
Untuk memastikan setiap apa yang kita lakukan dan perkatakan itu bermanfaat ataupun tidak, maka tidak dapat tidak melainkan dengan ilmu yang benar. Jadi, manfaatkanlah setiap masa yang kita ada, fizikal yang sihat, dan dari harta yang dimiliki untuk menuntut ilmu yang benar dan mengamalkannya kerana mencari wajah Allah. Bukan untuk hal-hal yang haram, syubhat, dan sia-sia yang ditakuti akan menjadi beban dan siksaan di akhirat kelak. Tidakkah kita semua mengerti bahawa semua itu kelak akan dipertanyakan dan dipertanggungjawabkan.
Hari demi hari dan bulan silih berganti. Angka tahun juga terus berganda. Semakin dekat waktunya kita akan di-persoalkan. Lalu, sudahkah kita punya bekal jawaban? Ingatlah bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:
لاَ تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ القِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلاَهُ
“Tidak akan berganjak kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga dia ditanya tentang umurnya untuk apa dia habiskan, tentang ilmunya untuk apa dia amalkan, tentang hartanya dari mana dia perolehi dan ke mana dia belanjakan, dan tentang tubuhnya untuk apa dia gunakan.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 2417. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)
Semoga kita tidak termasuk orang-orang yang Allah sibukkan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat sekaligus menunjukkan tanda-tanda berpalingnya Allah Subhanahu wa Ta’ala dari kita sebagaimana dinukilkan dari sebahagian salaf antaranya sebagaimana dinukil Al-Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H) dalam salah satu kitabnya:
علامة إعراض الله عن العبد أن يشغله بما لا يعنيه
“Di antara tanda berpalingnya Allah dari seorang hamba adalah Dia menyibukkan hamba tersebut dengan sesuatu yang tidak bermanfaat baginya.” (Shifatush Shafwah oleh Ibnul Jauzi, 2/418)
Maka, jadilah kalian orang-orang yang bijak. Sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadis daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma:
Seorang sahabat Anshar datang kepada Nabi dan memberi salam, kemudian beliau bertanya:
يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَفْضَلُ قَالَ أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا قَالَ فَأَيُّ الْمُؤْمِنِينَ أَكْيَسُ قَالَ أَكْثَرُهُمْ لِلْمَوْتِ ذِكْرًا وَأَحْسَنُهُمْ لِمَا بَعْدَهُ اسْتِعْدَادًا أُولَئِكَ الْأَكْيَاسُ
“Wahai Rasulullah, siapakah mukmin yang paling utama?” Rasulullah menjawab, “Yang paling baik akhlaknya.” Beliau bertanya lagi, “Lalu siapakah pula mukmin yang bijak?” Rasulullah jawab, “Yang paling banyak mengingati mati dan paling baik dalam membuat persiapan untuk alam berikutnya, maka itulah orang yang bijak.” (Sunan Ibnu Majah, no. 4249. Dinilai hasan oleh Al-Albani)
Wallahu a’lam.