Enggan Mengakui Di Mana Tuhannya?

Enggan Mengakui Di Mana Tuhannya?

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Sungguh sangat pelik apabila sebilangan manusia yang mengaku beriman dengan al-Qur’an dan as-Sunnah tetapi memiliki perlakuan tidak bagai dikata. Melaung-laungkan slogan mengajak manusia agar kembali kepada al-Qur’an dan as-Sunnah, namun bila diajukan kepadanya sejumlah hadis sahih untuk kita beriman dengannya, dia menolak. Menolak dengan pelbagai alasan yang tidak masuk akal dan ber-argue berhempas-pulas dengan hawa nafsunya. Dalil yang dibawa dan dihadapkan kepadanya yang tidak dapat diterimanya akan dipusing lebih sepuluh kali macam.

Semuanya tidak lain hanyalah semata-mata kerana hadis-hadis tersebut tidak sealiran dan tidak mendukung fahaman yang diperjuangkannya selama ini. Nah! Jika begitulah sikapnya manusia, maka apakah dia wajar digelar sebagai pejuang agama?

Dikala seorang wanita, seorang hamba si penjaga kambing diajukan persoalan di mana Allah, lantas dia memberikan jawabannya dengan, “Allah fis Samaa’” yang membawa erti “Allah di langit (tinggi di atas)” dengan sambil mengisyaratkan jari telunjuknya ke atas.

Itulah dia sifat seorang manusia yang beriman yang lurus fitrahnya, biar pun dia seorang hamba, biar pun dia sekadar seorang pengembala kambing milik tuannya. Lantas dikeranakan hatinya yang memiliki keimanan yang tulus dan meyakini terhadap Tuhannya yang di langit, dia dibebaskan dan darjatnya ditinggikan. Iaitu apabila Rasulullah menyatakan bahawa dia seorang yang mukminah (wanita beriman) dan memerintahkan Mu’awiyah bin Al-Hakam As-Sulami (tuannya) supaya memerdekakannya.

Namun, di kala ini kita sedia mengetahui dan saya sendiri boleh memahami hakikat ketidakwujudan lagi perihal hamba untuk masa ini sebagaimana di zaman Nabi. Tapi, tidaklah mustahil jika hakikat itu muncul kembali.

Apa yang mahu saya sentuh adalah masyarakat kita yang kononnya begitu maju dengan teknologi dan sainsnya, sosio kehidupan, pembangunan dan tamadunnya… Namun masih sungguh malang kerana mereka tidak mengerti di mana Tuhannya, di mana Rabbnya, di mana Penciptanya. Jika mahu dibandingkan dengan wanita hamba tadi, ada umat Islam zaman ini yang mmerupakan manusia merdeka, bukan hamba yang duduk di bawah seorang tuan. Mereka berkerjaya sebagai sama ada seorang guru, engineer, pakar geografi, tok guru agama, pak ustaz, doktor, orang korporat, professor, atau pun manusia berpangkat PHD sekalipun, masih berani menolak banyaknya hadis-hadis sahih yang dikemukakan dengan penuh penjelasan. Sedangkan mereka bertegas mengakui diri sebagai seorang muslim yang tulus berpegang dengan kefahaman ahlus sunnah wal jama’ah.

Sungguh hinanya mereka jika dibandingkan dengan pangkat hamba wanita tadi yang memahami, mengetahui, dan meyakini Allah itu di langit di atas ‘arsy-Nya lalu dinaikkan darjatnya menjadi manusia merdeka oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri setelah diketahui lurusnya i’tiqadnya tersebut.

Berbeza dengan sebahagian manusia zaman ini yang mengakui sebagai manusia moden berjiwa intelek dan penuh dengan informasi di hujung jari, namun sayang apabila informasi di hujung jarinya tidak disalurkan ke lubuk hatinya di mana keimanan septutnya berputik. Maka, jiwanya tidak dapat membunga apatah lagi mahu mekar dengan imannya seorang hamba yang tulus yang ditinggikan darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tadi.

Dalil-dalil berkenaan sahihnya Allah di langit di atas ‘arsy-Nya diputar-belitkan. Hadis-hadisnya ada yang disembunyikan dan cuba diselewengkan dengan takwilan-takwilan tertentu malah cuba didho’ifkan (dilemahkan) semahunya. Walhal hadis-hadis tersebut sebahagiannya adalah diriwayatkan dan disahihkan oleh para ulama hadis terkemuka dari kalangan ahlus sunnah wal jama’ah semenjak dulu hingga saat ini dan sampai kiamat!

Pernah mereka mempertikaikan kononnya terdapat sebilangan manusia bernama wahhabi cuba melemahkan hadis-hadis dari kitabnya Imam Al-Bukhari dan Muslim, namun sebenarnya sebaliknya apabila mereka sendiri menganggap hadis jariyah (hamba wanita) yang saya sentuh tadi sebagai dho’if walhal di antara yang meriwayatkan dan mensahihkannya adalah imam Muslim rahimahullah. Malahan, imam yang mereka akui berpegang dengan mazhabnya iaitu asy-Syafi’i pun mereka tinggalkan. Sedangkan imam asy-Syafi’i sendiri salah seorang dari tidak terkiranya manusia yang mengakui yakinnya akan Allah di atas langit di atas ‘arsy-Nya.

Begitulah hakikat jengkelnya manusia yang taksub dan ego tidak mahu menerima kebenaran. Semoga mereka bertaubat dan kembali kepada kebenaran sebelum hati-hati mereka memang benar-benar akan ditutup oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari petunjuk dan jalan cahaya yang lurus.

Ayuh, tinggalkanlah hawa nafsu, beriman-lah kita kepada dalil yang sahih ini:

عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ الْحَكَمِ السُّلَمِيِّ، قَالَ: وَكَانَتْ لِي جَارِيَةٌ تَرْعَى غَنَمًا لِي قِبَلَ أُحُدٍ وَالْجَوَّانِيَّةِ، فَاطَّلَعْتُ ذَاتَ يَوْمٍ فَإِذَا الذِّيبُ قَدْ ذَهَبَ بِشَاةٍ مِنْ غَنَمِهَا، وَأَنَا رَجُلٌ مِنْ بَنِي آدَمَ، آسَفُ كَمَا يَأْسَفُونَ، لَكِنِّي صَكَكْتُهَا صَكَّةً، فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَظَّمَ ذَلِكَ عَلَيَّ، قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَفَلَا أُعْتِقُهَا؟ قَالَ: «ائْتِنِي بِهَا» فَأَتَيْتُهُ بِهَا، فَقَالَ لَهَا: «أَيْنَ اللهُ؟» قَالَتْ: فِي السَّمَاءِ، قَالَ: «مَنْ أَنَا؟» قَالَتْ: أَنْتَ رَسُولُ اللهِ، قَالَ: «أَعْتِقْهَا، فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ»

Daripada Muawiyah bin Al-Hakam As-Sulami radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: “Aku memiliki seorang hamba wanita yang mengembalakan kambing di sekitar pergunungan Uhud dan Jawwaniyyah. Pada suatu hari aku melihat seekor serigala menerkam dan membawa lari seekor kambing gembalaannya (peliharaannya). Dan aku adalah termasuk salah seorang anak Adam (keturunan adam) dari manusia kebanyakan. Maka aku mengeluh sebagaimana mereka (memiliki rasa marah, tidak berpuas hati). Atas sebab itu (apabila kambingnya dimakan serigala) wanita itu aku pukul dan aku marahi. Kemudian aku pergi berjumpa Rasulullah, maka Rasulullah mempersalahkan aku.

Aku berkata: “Wahai Rasulullah! Adakah aku harus memerdekakannya?” Jawab Rasulullah: “Bawalah wanita itu ke sini”. Maka Rasulullah bertanya kepada wanita itu. “Di mana Allah?” Dijawabnya: “Di langit”. Rasulullah bertanya lagi: “Siapakah aku?” Dijawabnya: “Engkau Rasulullah.” Maka Rasulullah bersabda:

“Merdekakanlah wanita ini, kerana dia adalah seorang mukminah”.” (Shahih Muslim, no. 537. Al-Bukhari, Juz al-Qira’ah, 70. Asy-Syafi’i, Al-Umm, 5/280. Malik, Al-Muwaththa’, 2/77. Musnad Ahmad, no. 23762, 23765, 23767)

Malulah kalian dengan wanita hamba di atas yang begitu mulia darjatnya di sisi Allah dan mendapat pengakuan sendiri dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai orang yang benar! Orang yang beriman terhadap rububiyyah Allah, Allah tinggi di langit istiwa’ di atas ‘arsy-Nya, dan beriman mengakui Muhammad adalah Rasul Allah.

Cubalah kalian fikirkan, jika wanita hamba tersebut diangkat darjatnya oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan imannya yang meyakini Allah di langit dan membenarkan kerasulan Muhammad, maka bagaimanakah kalian yang tidak mengakui Allah di langit tetapi sebaliknya meyakini “Allah di mana-mana”, “Allah tidak di atas, tidak di bawah, tidak di kanan atau kiri, iaitu tidak di mana-mana tidak bertempat”, bahkan ada pula dari kalian yang mengakui “Allah di dalam jasad masing-masing menyatu di dalam jiwa”?!

Adakah ini termasuk menifestasi pengakuan terhadap kerasulan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Ingatlah Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ (16) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ

“Adakah kalian merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan menterbalikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?! Atau adakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan mengirimkan atas kalian ribut batu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku.” (Surah Al-Mulk, 67: 16-17)

Wallahu a’lam.

51 Comments

  1. Parah betul kami ini, Legasi Ummah. Kamu tanpa disedari BERTAKLID BUTA dgn Imam Syafi’e dgn kata2 kamu ini. dan ayat2 kamu semua tidak jelas dan jelasnya hanya putar belit: Berkata Si Legasi Ummah, “Kamu ni mengaji habis ke tidak Nawi? Imam Syafei sendiri ada kata:

    “Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.
    “, INILAH DALIL MENGARUT KAMU.

  2. Peliknya “tanpa nama” dan “legasi ummah”, bukankah nawi dah banyak letakkan artikelnya tntg riwayat2 daripada para salafus soleh tentang masalah sifat2 Allah ini?

    sungguh pelik legasi ummah cuba mengatakan Al-bani juga berakidah Asya’irah. Nampak sangat legasi ummah baca tentang ni daripada blog2 asya’irah pendokong gerakan ahbasy shj!!!

    jika kita baca keseluruhan artikel2 nawi dengan hati yg terbuka -insyallah- kita akan tau siapakah sbnrnya yg benar pendapatnya. Nawi bukanlah seorg yg membaca hadis tanpa merujuk tafsiran ulama. lihatlah/bacalah dgn teliti tulisan dam blog ini tntng ALLAH ISTIWA’ DI ATAS ‘ARASY.

    sekian, masalah syubhat takwil silalah baca artikel ini: http://wahabiah.blogspot.com/2008/12/syubhat-takwil-dalam-akidah-salafiyyah.html

  3. Fatwa Para Ulama Salaf (terdahulu):

    1 – Imam al-Auza’i berkata: “Kami dan seluruh Tabi’in bersepakat menyatakan bahawa: “Allah berada di atas ‘Arsy-Nya”. Dan kami semua mengimani sifat-sifat yang dijelaskan dalam as-Sunnah.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Asma’ wa Shifat, m/s. 408. adz-Dzhabi, al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, m/s. 102)

    2 – Imam ‘Abdullah Ibnul Mubarak berkata: “Kami mengetahui Rabb kami, Dia beristiwa’ di atas ‘Arsy berpisah dari makhluk-Nya. Dan kami tidak mengatakan sebagaimana kaum Jahmiyah yang menyatakan bahawa Allah ada di sini (beliau menuding/menunjukkan ke bumi).” (Diriwayatkan oleh ash-Shabuni, Aqidah Salaf Ashabul Hadis, m/s. 28)

    3 – Imam Qutaibah bin Sa’id berkata: “Inilah pendapat para imam Islam, Ahli Sunnah wal Jama’ah, bahawa kami mengetahui Rabb kami di atas langit-Nya yang ketujuh di atas ‘Arsy-Nya.” (Dar’u Ta’arudh Naql wal Aql, Ibnu Taimiyah, 6/260)

    4 – Imam ‘Utsman bin Sa’id ad-Darimi berkata: “Telah bersepakat kalimat kaum muslimin dan kafirin bahawa Allah di atas langit.” (Naqdhu Abi Sa’id ala Mirsi al-Jahmi al-Anid, 1/228)

    5 – Imam Abu Zur’ah dan Abu Hatim berkata: “Ahli Islam telah bersepakat untuk menetapkan sifat bagi Allah bahawasanya Allah di atas ‘Arsy berpisah dari makhluk-Nya dan ilmu-Nya di setiap tempat. Barangsiapa yang menyatakan selain ini maka baginya laknat Allah.” (Syarh Ushul I’tiqad Ahli Sunnah, al-Lalika’i, 1/198)

    6 – Ibnu ‘Abdil Barr berkata tentang hadis turunnya Allah ke langit dunia: “Dalam hadism ini terdapat dalil bahawa Allah di atas ‘Arsy, di atas langit-Nya sebagimana dikatakan oleh Jama’ah kaum muslimin.” (at-Tamhid lima fi al-Muwaththa’ min al-Ma’ani wa al-Asanid, Ibnu Abdil Barr, 7/129)

    7 – Imam ash-Shabuni berkata: “Para ulama umat dan imam dari Salafush Soleh tidak berselisih pendspat bahawa allah di atas ‘Arsy-Nya dan ‘Arsy-Nya di atas langit-Nya.” (Dar’u Ta’arudh Naql wal Aql, Ibnu Taimiyah, 6/250. al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, adz-Dzahabi, 246)

    8 – Imam Ibnu Qudamah menyatakan: Sesungguhnya Allah mensifati diri-Nya bahawa Dia tinggi di atas langit, demikian juga Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Salam (penutup para Nabi) mensifati Allah dengan ketinggian juga, dan perkara tersebut disepakati oleh seluruh ulama dari kalangan sahabat yang bertaqwa dan para imam yang mendalam ilmunya, hadis-hadis berkaitan dengannya juga mutawatir sehingga mencapai darjat yakin, demikian pula Allah menyatukan semua hati kaum muslimin dan menjadikannya sebagai fitrah semua makhluk.” (Itsbati Shifatul Uluw, Ibnu Qudamah, m/s. 12)

    9 – Imam adz-Dzahabi menyatakan: “Mereka yang menjelaskan Allah di atas langit, hujjah-hujjah mereka adalah hadis-hadis dan atsar-atsar yang sangat banyak.” (al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, 143)

    10 – Imam asy-Syafi’i berkata: “Kekhalifahan Abu Bakar ash-ShiddiQ adalah haq (benar), yang telah diputuskan Allah Ta’ala dari atas langit-Nya, dan Dia telah menghimpun hati hamba-hamba-Nya kepada Abu Bakar ash-ShiddiQ.” (Majmu’ al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, 5/139) “…bahawa tidak ada tuhan yang berhak disembah (ilah) melainkan Allah, dan Muhammad Rasulullah, dan bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala itu di atas ‘Arsy-Nya di langit-Nya yang dekat dengan makhluk-Nya bersesuaian dengan kehendak-Nya, dan bahawa Allah turun ke langit dunia bersesuaian dengan kehendak-Nya.” (Rujuk: Itsbati Shifatul Uluw, Ibnu Qudamah, 124. Majmu’ al-Fatawa, Ibnu Taimiyyah, 4/181-183. al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, adz-Dzahabi, 120. Mukhtashar al-‘Uluw lil ‘Aliyyil ‘Azhim, al-Albani, 176)

    11 – Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Kita beriman kepada Allah bahawa Dia di atas ‘Arsy bersesuaian dengan kehendak-Nya tanpa dibatasi dan tanpa disifati dengan sifat yang kepadanya seseorang cuba mensifatinya (dengan mentakwil-takwil). Sifat-sifat Allah itu (datang) dari-Nya dan milik-Nya. Ia mempunyai sifat seperti yang Dia sifatkan untuk diri-Nya, yang tidak dapat dijangkau oleh pandangan (pancaindera).” (Dar’u Ta’arudh Naql wal Aql, Ibnu Taimiyah, 2/30. I’tiqadatul Aimmatil Arba’ah, Dr. Muhammad al-Khumais, 69 & 71. Lihat juga: Thabaqat al-Hanabilah, Abu Ya’la, 1/56)

    12 – Imam Abu Hanifah berkata: “Sesiapa yang berkata, “Aku tidak tahu Rabbku di langit atau di bumi” bererti dia kafir. Begitu juga seseorang menjadi kafir apabila mengatakan bahawa Allah itu di atas ‘Arsy, namun dia tidak mengetahui sama ada ‘Arsy itu di langit atau di bumi.” (al-Fiqhul Absath, Abu Hanifah, 46. I’tiqadatul Aimmatil Arba’ah, Dr. Muhammad al-Khumais, 11)

  4. Semoga Allah memelihara Ahli Sunnah wal Jamaah yang berdiri di atas manhaj salafus soleh..

    Sungguh benar kata Rasulullah s.a.w.:
    “Akan sentiasa ada segolongan umatku yang menang di atas kebenaran, tidak membahayakan mereka orang yang membiarkan dan menyelisihi mereka, sehinggalah datang hari kiamat.” -HR Muslim, no: 1920.

  5. Wahai penentangku,

    aku takda taklid buta pada imam syafei. Nawawi kata Imam Syafei kata Allah duduk di atas arasy. Maka aku bawakan bukti bahawa Imam Syafei berkata sebaliknya. Apa payah?

    Apakah kamu ini Nawi in disguise?

    1. Aduhai penentangku. Jika Hadis “Allah telah sedia wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”. (Riwayat al-Bukhari) itu membawa satu jawapan. Bahawa Allah wujud tanpa permulaan dan tiada sesuatu pun wujud bersamaNya termasuk tempat. Ini yang dipersoalkan kembali, sebelum tempat itu sendiri tercipta maka dimana Allah? Sebelum arasy sendiri tercipta dimana Allah?

    2. Sudah dijawab dengan senang hujah ke 2 kamu.

    3. Hahahaha… siapa kata wanita itu anak kecil? kan saya kata “Jawapan Hamba Wanita itu adalah akidah muallaf,akidah anak kecil”? Apa ke slow sangat penentangku (Nawi?) ini? Bagaimana dengan kata2 Ali? Apakah iman Ali tidak diiktiraf Rasul kerana dia berpandangan “Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat,maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.

    4. Hahhaha.. aku rasa aku benar2 tahu siapa penentangku ini. Beria-ia benar dia membela Nawawi. Aku tak kata pun kata2 Imam Hambali tu berkenaan sitiwa’. Itu berkenaan boleh atau tidak takwil sebab Nawi sound dalam tulisan dia ttg orang2 yang takwil firman Allah. Jadi, Imam Hambali yang takwil ni gimana? Masuk neraka? Hahaha

    5. Kata2 Albani tu rujuklah sumbernya. Kitab asal tau. Jangan kitab software pulak. Itu khas utk Nawi sebab dia sanjung Albani. Sampai Albani hina AlGhazali pun dia tolong promosi. Sedangkan Albani sendiri kata Allah tak bertempat.

    Jangan lembap sangat penentangku. Nanti, terlepas train. Dan jangan salah faham lagi. Baca elok2. Buat malu saja kamu ni Naw… eh, penentangku. 🙂 Hehehe..

  6. Pandangan Ulama’ bahawa Allah wujud Tanpa Tempat:

    1. Saidina Ali kwj (al-Farq Bayna al-Firaq):

    “Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat,maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”

    ““Sesungguhnya Allah mencipta ‘arasy adalah untuk menzahirkankekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.”

    2. Imam Abu Hanifah (Kitab Wasiat beliau):

    “Allah wujud tanpa tempat. Jika Allah wujud bertempat, maka sebelum tempat itu sendiri dicipta maka di manakah Allah?”

    3. Imam Syafei (Ithaf al-Sadah al-Muttaqin )

    “Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.

    4. Al-Hafiz Ibn Jawzi al-Hanbali r.a (Daf’ Syubhah al-Tasybih)

    “Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta‘ala tidak diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.

    5. Imam al-Ghazali (Ihya’ ‘Ulum al-Din) :

    “Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arahenam dan Allah tidak pula dilingkungi oleh langit dan bumi.”

    6. Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja‘far al-Tahawi (Aqidah al-Tahawiyyah)

    “Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah,kanan, kiri, depan, belakang) seperti sekalian makhluk”.

    Ni yang terkenal sajalah. Yang tak terkenal tak perlu letak lagi.

    Tak boleh Takwil ayat Quran yang mutasyabihat? Bagaimana agaknya kedudukan Imam Bukhari yang mentakwil ayat Quran, “Wajah Nya” sebagai “KerajaanNya”? Sila rujuk Sahih Bukhari.

  7. Ulasan Komen 1-5 terkini dari Legasi Ummah tiada jawaban tapi putar belit. kalian mesti perasan, kan.

    Justeru itu, ia telah terjawab oleh saudara Nawawi dalam komennya:
    1-12 DALIL YANG JELAS daripada dalil si Legasi Ummah yang tak cukup sifat.

    KESIMPULAN: MENGIMANI FIRMAN ALLAH: AR RAHMAANU ALAL ARSHISTAWA’ : ADALAH WAJIB KERANA IA PERKARA GHAUB DAN BERKAITAN DENGAN SIFAT2 ALLAH DAN HANYA ALLAH YG MAHA TAHU TENTANG DIRINYA DAN TELAH DIKHABARKAN DEMIKIAN DI DALAM AL QURAN MAKA ITU HAQ NYA. BUKAN HAQ MAKHLUKNYA UTK MENTAKWIL.
    BERTANYAKAN APA, MACAMANA, BAGAIMANA ARASY ITU HUKUMNYA BID’AH.

    Sekian.

  8. Untuk makluman,

    Sy yg slow ini..
    bukan saudara Nawie yg mana kami mcm langit dan bumi, ilmunya lebih tinggi dari say. jauh sekali.

    Sy yg slow ini..
    Tetap dapat menghidu kejahatan ayat2 Legasi Ummah dan kesamaran itu sangat jelas.

    Sy yg slow ini..
    Tidak mudah ditipu dan diputarbelitkan oleh orang seperi Legasi Umah.

    Sekian.

  9. Berkenaan hadis ttg wanita hamba yang mengatakan Allah dilangit yang menjadi dalil uatama geng2 Wahabiyyun, aku amat tertarik pada jawapan Alexanderwathern:

    “Hamba perempuan bukan berpelajaran.”

    Sebab hamba itu tidak berpelajaranlah maka jawapan yang Rasulullah beri mudah dan pendek. Bukankah orang yang tidak berpelajaran biasanya tidak bersoal banyak benda?

    Contoh:

    Pelajar tingkatan satu bertanya kepada gurunya, “Cikgu, siapa yang buka Singapura?”

    Gurunya menjawab, “Stamford Raffles.”

    Si pelajar terus diam tanpa bersoal lagi. Gurunya memuji si murid kerana bertanya.

    Tapi jika seorang pelajar universiti bertanya kepada pensyarahnya, “Prof, siapa yang buka Singapura?”

    Pensyarahnya menjawab, “Stamford Raffles.”

    Si pelajar berkata, “Bukankah ketika Parameswara berhijrah dari Palembang ke Singapura yang ketika itu dikenali sebagai nama Temasik, sudah ada pemerintahnya bernama Temagi iaitu wakil Kerajaan Siam? Waktu itu Raffles belum tiba lagi. Kemudian sejarah juga menceritakan pernah ada seorang raja bernama Sang Nila Utama yang membuka Singapura, malah nama Singapura itu pun berasal dari mulutnya. Siapa orang Siam sebelum Temagi yang sudah ke sana jauh lebih dahulu daripada Raffles….bla bla bla…”

    Maka barulah si prof menjawab panjang lebar, “Sebenarnya begini… blab la bla…”

    Tengok… bagaimana orang ‘tidak berpelajaran’ begitu jauh bezanya dengan ‘orang berpelajaran’. Begitu juga penjelasan terhadap orang berpelajaran dengan orang tidak berpelajaran jauh berbeza.

    Betul kan?

    Kesimpulannya, memang padanlah Rasulullah menjawab sebegitu ringkas kepada kepada hamba wanita yang tuan kata tidak berpelajaran itu.

    Takkanlah situasi semudah ini kita tidak boleh faham..

  10. Mengenai persoalan Allah bertempat? maka hal ini tdk pernah disebut secara jelas dalam al-Quran mahupun sunnah.

    Yang jelas ketika ditanya ‘Aina Allah?’ Maka jawabnya Fissama’ (di langit) atau sebagaimana riwayat2 daripada salaf, mereka menjawab dengan dalil Arrahmanu ‘alal ‘arsyistawa (Allah yang Maha Pemurah bersemayam di atas ‘Arasy)-Thaha: 5.

    Allah bersemayam di atas ‘Arasy, akan tetapi Allah juga turun ke langit dunia pada setiap malam sebagaimana hadis riwayat Bukhari dan Muslim. Ini menunjukkan Allah tdklah tetap (melekat/memerlukan) bersemayam di atas ‘Arasy, begitu juga sebelum penciptaan Arasy itu sendiri, sebagaimana firman Dia mencipta langit dan bumi dalam masa enam hari lalu Dia bersemayam di atas ‘Arasy. -Surah As-Sajadah: 4.

    Nabi bersabda: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada kamu beberapa kewajipan, maka janganlah disia-siakan dan Dia menetapkan batasan maka jangan kamu lampauinya, dan Dia mengharamkan beberapa perkara maka jangan kamu langgarnya dan Dia ‘mendiamkan’ tentang beberapa perkara sebagai Rahmat bagi kamu bukan kerana lupa maka jangan kamu mencari-cari ia.” HR Daruquthni dalam sunannya, no: 4445, bab Arridha’ (penyusuan), 4/185.

    Hal ini samalah jika ditanyakan pada persoalan lain seperti Allah punya hidung, telinga, perut, dll. Maka sikap yang benar adalah mendiamkannya (tidak juga menafikannya), apa yg disebut dalam Quran dan hadis, maka terimalah sebagaimana didatangkan tanpa disamakan dengan makhluk dan tanpa ditanya bagaimana. Lihat kata-kata ulama salaf seperi al-Auza’i, dll sebagaimana Nawi telah nyatakan.

    Firman Allah: “Dan orang-oang yang mendalam ilmunya berkata, ‘kami beriman dengannya (ayat-ayat yang mutasyabihat) semuanya itu dari sisi Rabb kami. Dan tidak dapat mengambil pengajaran darinya melainkan orang-orang yang berakal.” -Ali Imran: 7.

  11. Nak tambah lagi bang Legasi..

    Penapat Ulama’ SALAF bahawa Allah wujud tanpa tempat:

    1. Abdullah bin Yahya bin al-Mubarak mengatakan tentang ayat, “Ar-Rahman ‘ala arsyistawa” di mana istawa itu bererti menguasai. (Ghoribul Quran wa Tafsiruhu ms 113)

    2. Imam Abu Mansur Maturudi (Ta’wilaat Ahlus Sunnh wal Jamaah jilid 1 ms 85) mengatakan istawa bermaksud menguasai.

    3. Imam Abu Ishaq Ibrahim as-Sarri aZajjaj (Ma’ani al-Quran wa I’rabuhu jilid 3 ms 350) mengatakan istawa bermaksud menguasai.

    Ni ulama’2 SALAF semua ni. Tak tahulah kalau2 ulama’2 salaf ni dah ditolak geng2 ni. Maklumlah, dah banyak ulama’ yang depa tolak..

  12. Berkenaan Allah turun ke langit dunia pada setiap malam tu bang muwahhidun, Imam Malik r.a telah mentakwil ayat mutasyabihat ini sebagai “Turunnya perintah Tuhan kita.” (al-Tamhid)

  13. Kesian sungguh penentangku itu..

    Putar belit? Apa yang putar belit? Bagitahulah Naw.. eh penentangku.. 😛

    Oh, baguslah kalau mengaku kelemahan. Itu sifat yang baik. Lain kali jangan slow dan salah faham lagi nah.. Jalan elok2. Pandang kiri kanan.

    Ingatlah, Pegangan majoriti ulama Salaf pada ayat dan hadith al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta‘ala adalah memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna zahirnya) dan diserahkan makna sebenar kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan zahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi zat Allah.

    Cth: Takwil secara Tafsili ni macam istiwa’ ditakwil kepada istaula’ (menguasai). Ni sebahagian kecil ulama’ biasa buat.

    Takwil an ijmali pula contohnya, berpegang kepada istiwa’ dan tak tafsir kepada istaula’ atau apa2 saja, tapi tetap menafikan makna zahirnya (duduk dan bertempat). Ni majoriti ulama’ buat.

  14. Ya Allah…

    Mak ayah ko bagi nama Nawawi dgn penuh harapan ko jd macam Imam Nawawi, yg berpgng kpd aswj.

    Alih2, mujassimah yg ko ikut. Cdangan sy, tukar nama je kot lebih elok. Buat malu Imam Nawawi je.

    Imam Nawawi pn pegang dgn aqidah Allah x bertmpat.

    Moga Allah bagi hidayah…

  15. Penentang Legasi Ummah berkata:

    Ulasan Komen 1-5 terkini dari Legasi Ummah tiada jawaban tapi putar belit. kalian mesti perasan, kan.

    Saya kata:

    Tak perasan pulak bang. Abang putar belit sebab tak boleh jawab tu ada lah. Abang putar belit kenyataan awal dia ttg Imam Syafei, Albani, hadis hamba wanita etc tu ada lah.

    Kalau abang slow dan ‘tak tinggi ilmu’ macam Nawi, abang buat macam saya sudahlah. Tengok saja…

  16. Teringat betapa Imam Ibn Al-Jauzi terlalu menentang para mujassimah suatu ketika dahulu.

    Memang peel mujassimah dari dulu gitu. Pakai nas-nas Al-Qur’an, Hadith dan kata2 Ulama’ dgn “salah faham”, yg akhirnya menyesatkan diri sendiri dan orang lain.

    Udah2 le tu Nawawi (versi hasyawiyah).

    – An-Nawawi Tulen

  17. Tipu daya golongan mujassimah ni mudah je. Diorang x tau ape yg salaf maksudkan, lain pulak yg diorang faham.

    Imam Ibn Al-Jauzi dah habaq dah, depa nie guna ayat2 Qur’an dgn kefahaman yg salah.

    Muktazilah pn pakai Al-Qur’an jugak. Tapi salah faham. Khawarij pn pakai Al-Qur’an jugak, tp salah faham.

    Org2 gini, xperlu risau le. Kat dunia Arab, wahabi dah mula tukar topik lain, sebab topik nie depa dah kalah.

    Wahabi Mujassim kat msia je yg “syok sendiri” gamaknya. Terjemah jariah pun salah (suatu ketika dahululah). Ada ke “jariah” itu nama bagi seseorang.

    Tang mane le “tinggi” ilmu si nawawi klon nie? Sesama jahil nak buat perbandingan, memanglah ada yg “lebih tinggi” dri yg lain.

    🙂

    😉

  18. Takat nak bohong hat org awam yg x gheti baca kitab Arab boleh lah.

    Rujuk pn tiga empat buah kitab je (catatan yg byk/eh xlah byk sangat tu, amik dari catatan satu dua buku yg dirujuk kot).

    Sebahagian besarnye buku mujassimah start dari Uthman Ad-darimi, bawak ke Ibn Taimiyah, bawak ke Albani, sumanya satu geng le tu.

    Adapun dr Imam Az-Zahabi,itu hasil dr x faham anda. Begitu juga Al-Baihaqi.

    Hanq nak kutip kata ulama’ dr buku ulama’ pn, hang kenalah kenal aqidah penulis kitab tu dulu.

    Imam Al-Baihaqi secara aqidahnya (rujuk keseluruhan kitab dia, bukan cubit sini cubit sana) jelas tolak fahaman Allah bertempat.

    Imam Az-Zahabi pn sama. Rujuk le buku Sair a’lam An-Nubala’.

    Perg, nisbahkan Imam As-Syafie dgn fahaman mujassimah? Dahsyatnye jenayah ni.

    Semua ulama’ yg tulis biodata Imam As-Syafie jelaskan aqidah Imam sbg tidak menetapkan tmpat bagi Allah.

    Ibn Hajar Haithami siap riwayatkn dr Al-Qarafi, Imam As-Syafie kafirkan mujassimah yg menetapkn tempat bagi Allah.

  19. Imam Tirmizi r.h berkata dalam sunannya (3/33):

    “Dan sungguh telah berkata tidak seorang daripada ahli ilmu tentang hadis ini dan apa yang seumpamanya daripada riwayat-riwayat tentang al-Sifat dan (tentang) Penurunan Rabb (Allah) Tabaraka wa Ta’ala pada setiap malam ke langit dunia. Mereka berkata riwayat-riwayat seperti ini adalah benar (thabit) dan berimanlah kepada ia dan jangan dibayangkan (seperti apa) dan jangan ditanya bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat). Inilah yang telah diriwayatkan daripada Malik (bin Anas) dan Sufyan bin ‘Uyaynah dan ‘Abdullah bin Mubarak, sesungguhnya mereka telah berkata tentang hadis-hadis seperti ini (yang berkaitan nas-nas al-Sifat): Terimalah ia (berimanlah kepadanya) tanpa mempersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacara (kaifiat). Dan demikianlah juga pendapat ahli ilmu Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah.

    Manakala golongan al-Jahmiyyah, mereka mengingkari riwayat-riwayat seperti ini (nas-nas al-Sifat) sambil berkata ini adalah tasybih (penyerupaan dengan makhluk). Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla telah menyebut hal ini tidak sekali dalam kitab-Nya (al-Qur’an) seperti Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan akan tetapi golongan al-Jahmiyyah telah mentakwilkan ayat-ayat ini dan menafsirkannya kepada sesuatu yang berlainan daripada tafsiran ahli ilmu. Mereka (al-Jahmiyyah) berkata sesungguhnya Allah tidak mencipta (Nabi) Adam (‘alaihi salam) dengan Tangan-Nya. Mereka berkata maksud Tangan-Nya di sini adalah kekuatan-Nya.

    Padahal berkata Ishaq bin Ibrahim: “Sesungguhnya yang dianggap tasybih (penyerupaan dengan makhluk) hanyalah apabila seseorang berkata Tangan sepertimana tangan (makhluk) atau seumpama tangan (makhluk), Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk). Justeru apabila seseorang berkata Pendengaran sepertimana pendengaran (makhluk) atau seumpama pendengaran (makhluk) maka barulah ia dianggap sebagai penyerupaan.

    Namun apabila seseorang berkata sebagaimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tangan dan Pendengaran dan Penglihatan tanpa dipersoalkan bentuk, ciri-ciri dan tatacaranya (kaifiat) dan tidak dikatakan seumpama pendengaran (makhluk) dan tidak juga dikatakan sepertimana pendengaran (makhluk) maka ini tidak dianggap sebagai penyerupaan. Malah ia adalah sepertimana firman Allah Ta’ala di dalam kitab-Nya (al-Qur’an): Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11]”

  20. by the way, dlm nak bahas hadis ni, korang pi ngaji dulu, ilmu berkaitan dgn ulum dan mustolah hadis.

    Pastu kaji syarah2 ulama’ muktabar.

    hadis tu diriwayatkn dgn byk jalan dgn byk lafaz.

    Ini menunjukkan, ada pengaruh “perawi” dlm lafaz matan.

    Kalau ini hangpa x tau, xyahlah nak bahas.

    Si nawawi rujuk lafaz riwayat Muslim ja, sdgkn riwayat2 len lafaznya bukan “aina Allah” dan “Fissama”.

    Si nawawi bagi kitab Asma wa Sifat Imam Al-Baihaqi. kan baguih dia rujuk komen Imam Al-Baihaqi tntng hadis ini (m/s 422).

    Imam Al-Baihaqi habaq: “Ini sahih diriwayatkan oleh Imam Muslim…. namun tanpa “kisah Al-Jariah”. Kemungkinan hal ini kerana “byk perbezaan lafaz” dalam periwayatan.

    Ha… Hang nampak dak point Imam Al-Baihaqi. hat ni hang xnak rujuk pulak.

    Point Pertama:

    Naskhah Sahih Muslim yg dimiliki oleh Imam Al-Baihaqi diriwayatkan tanpa kisah Jariah.

    Point Kedua:

    Masalah kisah jariah diriwayatkan dgn byk lafaz.

    So, itu bukan lafaz qatie yg menunjukkan makna sebenarnya.

    Konteks cerita pasal Jariah yg dimerdekakan.

    Imam Malik punye riwayat: “Adakah kamu menyakui tiada tuhan melainkan Allah”.

    Ia lebih tepat utk tntukan seseorang itu beriman berdasarkn hadis Al-Bukhari.

    Lagipun, hadis ini hadis ahad. Xleh wat dalil dlm aqidah terutamanya bila brcanggah dgn dalil mutawatir qatie.

    So… Study lebih lagi

    🙂

  21. Teks aslinya (berserta baris sekali) Imam Tirmizi r.h berkata:

    غَيْرُ وَاحِدٍ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ فِي هَذَا الْحَدِيثِ وَمَا يُشْبِهُ هَذَا مِنْ الرِّوَايَاتِ مِنْ الصِّفَاتِ وَنُزُولِ الرَّبِّ تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا قَالُوا قَدْ تَثْبُتُ الرِّوَايَاتُ فِي هَذَا وَيُؤْمَنُ بِهَا وَلَا يُتَوَهَّمُ وَلَا يُقَالُ كَيْفَ هَكَذَا رُوِيَ عَنْ مَالِكٍ وَسُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ وَعَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُبَارَكِ أَنَّهُمْ قَالُوا فِي هَذِهِ الْأَحَادِيثِ أَمِرُّوهَا بِلَا كَيْفٍ وَهَكَذَا قَوْلُ أَهْلِ الْعِلْمِ مِنْ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ

    وَأَمَّا الْجَهْمِيَّةُ فَأَنْكَرَتْ هَذِهِ الرِّوَايَاتِ وَقَالُوا هَذَا تَشْبِيهٌ وَقَدْ ذَكَرَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ مِنْ كِتَابهِ الْيَدَ وَالسَّمْعَ وَالْبَصَرَ فَتَأَوَّلَتْ الْجَهْمِيَّةُ هَذِهِ الْآيَاتِ فَفَسَّرُوهَا عَلَى غَيْرِ مَا فَسَّرَ أَهْلُ الْعِلْمِ وَقَالُوا إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَخْلُقْ آدَمَ بِيَدِهِ وَقَالُوا إِنَّ مَعْنَى الْيَدِ هَاهُنَا الْقُوَّةُ

    و قَالَ إِسْحَقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ إِنَّمَا يَكُونُ التَّشْبِيهُ إِذَا قَالَ يَدٌ كَيَدٍ أَوْ مِثْلُ يَدٍ أَوْ سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَإِذَا قَالَ سَمْعٌ كَسَمْعٍ أَوْ مِثْلُ سَمْعٍ فَهَذَا التَّشْبِيهُ وَأَمَّا إِذَا قَالَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى يَدٌ وَسَمْعٌ وَبَصَرٌ وَلَا يَقُولُ كَيْفَ وَلَا يَقُولُ مِثْلُ سَمْعٍ وَلَا كَسَمْعٍ فَهَذَا لَا يَكُونُ تَشْبِيهًا وَهُوَ كَمَا قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي كِتَابهِ- لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

  22. Ooo.. thank you Tanpa Nama kat atas sebab mendedahkan kesilapan Nawawi dengan cara yang menarik. 🙂

    Tapi saya kurang setujulah bab tak boleh pakai hadis ahad dalam soal akidah. Hadis ahad ini terbahagi 3. Sahih Hasan Dhaif. Kalau dhaif mmglah tak boleh buat dalil akidah. Usahkan akidah, bab fiqh pun tak boleh.

    Tapi kalau sahih, selain Albani, Qardhawi pun setuju ia boleh dijadikan dalil dlm bab akidah. Semestinya jika ia tidak bertentangan dengan dalili yang lebih atas.

    Dan kita pun tahu kalau hadis2 yang bertentangan dengan ayat Quran atau hadis yang bermartabat lebih atas, martabatnya akan turun.

    Hadis kalau banyak jalan2nya (turuk) dan selari pula dengan sahih dan mutawatir etc, dia boleh naik juga martabatnya. Cth dr dhaif kepada hasan lighairihi atau dr maudhu’ kepada munkar.

    Wallahua’lam..

    p/s: Kalau boleh masing2 pakai namalah. Senang nak rujuk.

  23. Berkenaan Imam Nawawi, Ibn Hajar, Baihaqi dan yang seumpama, tdk dinafikan mereka semua mentakwil berkenaan sifat2 Allah, namun di sana ada lagi pendapat yg lebih kuat/kukuh dalam masalah ini. Oleh sebab itu Syeikh Muhammad bin Utsaimin berkata (Majmu’ Fatawa Arkanil Islam):

    “Adapun sikap kita terhadap para ulama yang melakukan takwil, kami berkata: Sesiapa yang mengenal di antara mereka sebagai memiliki niat yang baik dan kejujuran dalam urusan (ilmu) serta mengikuti al-Sunnah, maka dia ma’dzur (keuzuran yang dimaafkan) dengan takwilannya. Akan tetapi uzurnya tentang hal itu tidak mencegah (kita untuk) menyalahkan jalan dia yang menyelisihi pemahaman salafus soleh yang membiarkan nas-nas (berkenaan sifat-sifat Allah) tetap pada zahirnya serta meyakini apa yang ditunjukkan oleh makna zahirnya tanpa takyif (bertanyakan bagaimana rupa bentukNya) dan tanpa tamsil (menyamakan dengan makhluk).

    Wajib membezakan antara menghukum pendapat orang yang berkata dan perbuatan orang yang berkata. Pendapat yang salah bila muncul dari ijtihad dan maksud yang baik, maka orang yang berkata tidaklah dicela. Bahkan dia mendapat satu pahala atas ijtihadnya berdasarkan sabda Nabi s.a.w: “Apabila seorang hakim memutuskan perkara lalu dia berijtihad kemudian ijtihadnya benar, maka baginya dua pahala. Apabila dia memutuskan lalu berijtihad kemudian ijtihadnya salah, maka baginya satu pahala.” (Muttafaqun ‘Alaih)

    Adapun apa yang disifatkan oleh Rasulullah s.a.w dengan dhalal (kesesatan; iaitu hadis setiap bid’ah adalah sesat), jika sifat dhalal tersebut adalah mutlak yang dengannya tercela dan dimurkai, maka sifat ini tidak ditujukan kepada mujtahid seperti ini yang diketahui kebaikan niatnya, mempunyai kejujuran dalam agama dan mengikuti al-Sunnah. Jika yang dimaksudkan dengan sesat adalah pendapatnya yang menyelisihi kebenaran tanpa mencela terhadap yang berkata, maka hal itu tidak mengapa kerana tindakan seperti ini tidak menyesatkan dengan maksud kesesatan secara mutlak. Ini kerana dari segi wasilah ia adalah benar, iaitu mengerankan kemampuannya untuk mencapai kebenaran. Akan tetapi dari segi hasil adalah kesesatan, menyelisihi kebenaran.”

    Lebih lanjut sila baca buku “Mari Berkenalan Dengan Ahl as-Sunnah wa al-Jamaah” tulisan Kapten Hafiz Firdaus, halaman 140-153.

  24. Cik Muwahhidun,

    Cik sila faham dulu apa itu takwil ijmali dan tafsili. Ulama' mmg ada yang takwil ijmali. Ambil saja perkataan tu tapi depa tetap menafikan makna zahir ayat. Mereka pulangkan makna sebenar kepada Allah swt.

    Yang buat takwil tafsili pun betul. Macam WajahNya ditakwil kepada KerajaanNya. Ini Imam Bukhari buat. Pun tak salah. Ini atas ilmu ulama tersebut.

    Yang masalah adalah geng2 Wahabiyyun. Mereka mengambil zahir ayat mutasyabihat. ContoH Rasul Dahri kat sini:

    http://www.youtube.com/watch?v=FrHFDWMwWBQ&e;

    Tengoklah, bila masa pula dalam Quran Allah ada kata Dia ada mulut dan telinga? Berani sungguh!

    Ini ke kita nak ikut?

    Jaga-jagalah dengan golongan seperti ini..

    Buku siapa? Kapten Hafiz Firdaus?
    Sorilah muwahhidun. Si kapten tu bukan mengaji agama betul pun. Just baca buku je. Orang macam tu jangan dijadikan rujukan melainkan jika pendapat dia selari dengan ulama' muktabar.

  25. nampaknye ade 2 jalan di sini..

    1 – mereke yang meyakini zahir ayat dan dalil..hujjahnye ade, ulasannye juge ade..

    2 – mereke yang meyakini takwilan seperti ape yang kapten hawk katekan..mereke ini pun ade hujjahnye, ade dalilnye..

    kedue-due pihak ini secare amnye tidak mahu mengikuti jalan pihak yang satu lagi diantarenye..tulis panjang lebar tapi siape hakimnye?

    kite semue berpaksikan Quran dan sunnah, make kite bersaudare..mari kite saling memaafkan, terus mengkaji dengan baik dan paling penting, memohon kepade Allah Azza WaJalla supaye ditunjukkan kebenaran antare kite semue ini..mudah2an, kebenaran itu akan kite ikuti, bukan kite gunekan sebagai senjate untuk merosakkan sesame kite..

    wallahu’alam..

  26. laaa… ape kalut kalut ni, sepatutnya semua ulama kita patut hormati termasuk usaha nawi untuk berjihat di jalan Allah.

    Tetapi, nawi dan para ulama tidak sama sekali bersifat maksum. Mereka pun manusia biasa. Yang baik dari mereka kita amik dan yang buruk kita sama-sama mintak keampunan daripada Allah bagi pihak mereka. kan setel….

    apa larr korang ni…. ape kate aku cadangkan sama ada puak nawi or puak sape sape je lar… kita jangan ikut….kita ikut ajaran sejati yang Nabi bawak dan para-para sahabat baginda….. selamat dunia akhirat……..

    chak!

    berehhhhhhhhhh

  27. Sifat Wajah Bagi Allah

    http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

    Ayat Yang Menetapkan Sifat Wajah bagi Allah:

    وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ

    1 – “Dan tetap kekallah wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (Surah ar-Rahman, 55: 27)

    2 – “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajah-Nya (Allah)” (Surah al-Qashash, 28: 88)

    Pengertian wajah pada satu keadaan boleh merujuk kepada sifat dzatiyah dan boleh juga merujuk kepada Allah sendiri (Diri-Nya). Ini dapat dilihat kepada banyaknya dalil-dalil berkenaan dengannya. (Boleh juga merujuk Tafsir Ibnu Katsir, 6/831-832)

    Menurut Syaikh al-Uthaimin rahimahullah:

    “Allah akan tetap abadi (kekal) dengan sendiri-Nya dengan penetapan wajah bagi Allah… Dengan ketetapan ini juga, kita katakan, (dalil) “Setiap sesuatu akan binasa, melainkan wajahnya” adalah melainkan Dzat-Nya yang bersifat wajah, maka yang demikian tidak mengapa. Maka, kita katakan, yang dimaksudkan dengan Wajah adalah dzat, kerana Dia memiliki wajah. Maka, dengannya diungkapkan Dzat (bagi-Nya).” (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 258)

    Adapun wajah, ertinya telah diketahui, walaubagaimana pun kita tidak dapat mengetahui keadaannya. Sebagaimana semua sifat-sifat-Nya yang lain, kita tetap beriman bahawa Dia memiliki wajah yang bersifat agung dan mulia. Juga bersifat indah, agung, dan cahaya yang agung. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

    “Penghalang (hijab)-nya adalah cahaya. Jika dibuka sudah tentu keindahan dan keagungan wajah-Nya akan membakar segala sesuatu dari makhluk-Nya sejauh pandangan-Nya.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/162)

    Juga doa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

    “Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

    Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah dalam kitabnya, Kitabut Tauhid, 1/25, ketika menyentuh sifat al-Wajhu bagi Allah, beliau berkata:

    “Kami dan semua ulama dari Hijaz, bahagian Barat Daya Jazirah Arab, Yaman, Iraq, Syiria, dan Mesir, dari mazhab kami. Menetapkan bagi allah apa yang telah ditetapkan oleh-Nya, mengakui dengan perkataan kami dan meyakini dengan hati kami, untuk tidak menyamakan wajah Pencipta kami dengan makhluk-makhluk-Nya, Tuhan kami lebih mulia untuk disamakan dengan makhluk-makhluk dan lebih Agung daripada perkataan orang-orang atheis.”

    Oleh itu, kita katakan “Wajah itu adalah wajah yang Agung, tidak mungkin untuk kita selama-lamanya menyamai wajah-wajah makhluk-Nya.”

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

    Jika seseorang berusaha dengan bersungguh-sunggug untuk menggambarkan bentuk tersebut (sifat-sifat Allah) dengan hatinya atau mengatakan berkenaan dengannya dengan lisannya, maka kita katakan, “Engkau pembuat bid’ah yang sangat sesat. Kamu berbicara tentang Allah dengan sesuatu yang tidak engkau ketahui.” Allah telah mengharamkan bagi kita untuk mengatakan tentang-Nya dengan sesuatu yang tidak kita ketahui.

    Allah berfirman:

    “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta bertanggungjawab ke atasnya.” (Surah al-Isra’, 17: 36))

    “Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah baginya dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33) (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 252)

    Imam Abu Hasan al-Asy’ary rahimahullah berkata berkenaan sifat Wajah, dua Mata, Penglihatan, dan Dua Tangan bagi Allah:

    “Di sini Allah mengkhabarkan bahawa Dia memiliki wajah dan dua mata, jangan kamu tanyakan kaifiyatnya dan jangan kamu ingkari ia.” (Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah, m/s. 147)

    Berkenaan ayat:

    وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

    Maksudnya: “Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap, di situlah wajah Allah.” (al-Baqarah, 2: 115)

    Ayat ini menjadi perdebatan dari kalangan para ahli Tafsir. (Rujuk: Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, m/s. 256)

    Di antara mereka ada yang menyatakan, “Wajah membawa erti kepada arah.” Ini adalah berdasarkan firman Allah:

    “Dan bagi setiap umat ada kiblatnya (sendiri) yang mereka menghadap kepadanya. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui” (al-Baqarah, 2: 148)

    Maka, yang dimaksudkan dengan wajah Allah adalah arah. Dengan kata lain, maka di situlah arah Allah. Atau ke arah mana pun Anda menghadap dalam solat, Allah akan tetap menerima solat anda.

    Mereka juga menyatakan, Disebabkan ayat tersebut turun ketika dalam perjalanan (musafir). Jika mereka menunaikan solat sunnah (nafilah), maka mereka akan menunaikan solat tersebut dengan menghadap ke arah mana pun. Atau ketika mana arah kiblat tidak jelas bagi mereka, maka seseorang itu perlu berhati-hati, lalu menunaikan solat dengan menghadap ke arah mana pun.

    Akan tetapi, yang lebih tepat yang dimaksudkan dengan Wajah di sini adalah Wajah Allah yang sebenar-benarnya, iaitu ke arah mana pun anda menghadap, maka di situlah Wajah Allah, kerana Allah meliputi segala sesuatu. Juga telah tetap dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa jika seseorang yang menunaikan solat telah berdiri dengan niat (solat), dan ternyata sebenarnya kiblat adalah arah yang bertentangan dengan tempat dia menghadap, maka Allah di hadapannya.

    Inilah yang tepat seiring dengan makna lafaz dari zahir ayat.

    Syaikh Abu Bakar Jabir al-Jazairi berkata di dalam Tafsirnya:

    “Di sanalah Allah Ta’ala kerana Allah Maha Meliputi segala makhluk-Nya. Dengan sebab itu, ke mana pun seseorang hamba menghadap, maka dia akan mengarah kepada Allah. Kerana Allah di sisinya. Bagaimana tidak, Allah Ta’ala sendiri yang memberi tahu kemampuannya bahawa bumi berada pada genggaman tangan-Nya, langit akan digulung dengan tangan kanan Allah pada hari kiamat, kerana itu tiada satu arah pun yang terlepas dari pengetahuan dan liputan (pengawasan) Allah serta kekuasaannya. Perkara ini ditegaskan dengan firman-Nya (yang selanjutnya), “Sesungguhnya Allah Maha Luas lagi Maha Mengetahui” iaitu Maha Luas Dzat-Nya, ilmu-Nya, Kurnia-Nya, Kemuliaan-Nya, dan Maha Mengetahui (segala sesuatu).” (Rujuk: Tafsir al-Aisar)

    Maka, perlu difahami melalui ayat ini bahawa sebenarnya ianya jelas menunjukkan kemampuan dan penguasaan Allah terhadap segala sesuatu dengan kelayakan dan keagungan yang sesuai bagi-Nya. Dan jika kita cuba membayangkan berkenaan dengan “bagaimana Allah boleh berada di hadapan setiap orang pada suatu masa” sekaligus mengatakan ayat ini perlu ditakwil, maka sebenarnya dia telah cuba membayangkan dan menyamakan Allah dengan makhluk-Nya. Sedangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Tiada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

    Maka, apa yang wajar kita tetapkan (bagi Allah) adalah menetapkan sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari Kitab-Nya dan Rasul-Nya.

    Janganlah kita menjadi orang yang kafir (ingkar) dengan ayat-ayat Allah lalu kita menyelwengkan semahu hati kita.

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “… dan janganlah kamu menjadi orang yang pertama kafir kepadanya, dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 41)

    Perlu juga kita sedar dan fahami bahawa pengetahuan dan kemampuan kita adalah sangat-sangat terhad di mana terlalu banyak yang tidak mampu untuk kita jangkau serta fikirkan.

    Allah Subahanhu wa Ta’ala berfirman:

    “Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, manakala ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

    Rujukan:

    1 – Abu Hasan al-Asy’ari, al-Ibanah ‘An Ushulid Diyanah. (Edisi terjemahan: Pustaka at-Tibyan, Indonesia)

    2 – al-Mishbahul Munir fi Tahdzibi Tafsiri Ibni Katsir, Pustaka Ibnu Katsir.

    3 – Abu Bakar Jabir al-Jazairi, Tafsir al-Aisar.

    4 – Ibnu Uthaimin, Syarah al-Aqidah al-Wasyithiyah, Darul Falah.

    5 – Alawy Abdul Qadir as-Saqqaf, Shifatullah ‘Azza wa Jalla al-Waaridah fil Kitab was Sunnah, Darul Hijrah, Riyardh, 1994.

    6 – Dr. Muhammad Abdurrahman al-Khumais, I’tiqad Ahlissunnah Ashhab al-Hadis, Dar al-Ushaimi lin Nasyr wat Tauzi’. (Edisi terjemahan: Darul Haq, Indonesia)

    Rujuk: http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/12/088-sifat-wajah-bagi-allah.html

  28. عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ رَضِىَ اللهُ عَنْهُمَا قَـالَ : قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَــلَّمَ : اِتَّقُوْا دَعْوَةَ الْمَظْلُوْمِ فَاِنَّهَا تَصْعَدُ اِلَى اللهِ كَاَنَّهَا شِرَارَةٌ وَفِى لَفْظٍ اِلَى السَّمَآءِ

    “Dari Abdullah bin Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Bersabda Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam: Hati-hatilah kamu dari doa orang yang teranaiya (dizalimi atau diperlakukan secara tidak adil) kerana sesungguhnya doa mereka naik kepada Allah seperti bunga api. Pada lafaz yang lain, naik ke langit”. (H/R Al-Hakim, Ad-Darimi dan Az-Zahabi (disahihkan oleh al-Albani))

    عَنْ جَـابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ فِى خُطْبَتِهِ يَوْمَ عَرَفَةَ : اَلاَهَلْ بَلَّغْتُ ؟ فَقَالُوْا : نَعَمْ . فَجَعَلَ يَرْفَعُ اِلَى السَّـمَاءِ وَيَنْكُتُهَا اِلَيْهِمْ وَيَقُوْلُ : اَللَّهُمَّ اشْهَدْ

    “Dari Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda semasa berkhutbah di hari ‘Arafah: Apakah aku sudah sampaikan (risalahku)? Para sahabat menjawab: Ya! Kemudian Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam mengisyaratkan jari telunjuknya ke langit lalu bersabda: Ya Allah saksikanlah”. (H/R Bukhari, Muslim, Abu Daud, ad-Darimi dan Ibn Majah (Disahihkan oleh al-Albani))

    Di hadith yang lain, Nabi Muhammad salahllahu ‘alaihi wa-sallam telah mengisyaratkan bahawa Allah Azza wa-Jalla di langit:

    عَنِ بْنِ سَـعِيْدِ الْخُـدْرِيِّ اَنَّ رَسُـوْلَ اللهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ قَالَ : اَلاَ تَاْمَنُوْنَنِيْ وَاَنَا اَمِيْنٌ مَنْ فِى السَّمَآءِ يَاْتِنِيْ خَبَرٌ مِنَ السَّمَآءِ صَبَاحٌ وَمَسَاءٌ

    “Dari Sa’ed al-Khudri sesungguhnya Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda: Tidakkah kamu mempercayai aku sedangkan aku yang dipercayai oleh (Zat) Yang berada di atas langit Yang menurunkan khabar (wahyu) pada waktu pagi dan petang?”. (H/R Ahmad. 3/4. Bukhari. No. 4351. Muslim, bab az-Zakah. 144. Ahmad, Abu Daud, An-Nasii dan Baihaqi)

    قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : اَلرَّاحِمُوْنَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ اِرْحَمُوْامَنْ فِى اْلاَرْضِ يَرْحَمُكُمْ مَنْ فِى السَّمَآءِ

    “Telah bersabda Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam: Orang-orang yang menyayangi akan disayangi oleh Ar-Rahman (Allah). Sayangilah orang yang di bumi, engkau akan disayangi oleh Yang di langit (Allah)”. (H/R Abu Daud. 4941, hadith hasan sahih. H/R Al-Baihaqi dalam “Asma wa as-Sifat” hlm. 300)

    قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَـلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ : وَالَّـذِيْ نَفْسِـىْ بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُـلٍ يَدْعُـوْ اِمْرَاَتَهُ اِلَى فِرَاشِـهِ فَاَبَى عَلَيْهِ اِلاَّ كَانَ الَّذِيْ فِى السَّمَآءِ سَاخِطًا عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنْهَا

    “Bersabda Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam: Demi nyawaku yang di tangan-Nya, tidaklah seseorang lelaki (suami) yang mengajak isterinya ke tempat tidurnya maka ia (isterinya) enggan mematuhinya kecuali Yang di langit (Allah) akan mengutuknya (memurkainya) sehinggalah ia diredhai oleh suaminya”. (H/R Muslim, bab an-Nikah. 121)

    اِنَّهُ سَـاعَةٌ تُفْتَحُ فِيْهَا اَبْوَابَ السَّـمَآءِ فَاُحِبُّ اَنْ يَصْعَدَ لِيْ فِيْهَا عَمَلٌ صَالِحٌ

    “Sesungguhnya pada waktu itu dibuka pintu-pintu langit, maka aku suka amal-amal solehku diangkat naik pada saat tersebut”. (H/R Ahmad dan Turmizi. (Hadith sahih))

    Nabi Muhammad salallahu wa-sallam pernah bertanya kepada Amran bin Hussin yang diketika itu beliau belum memeluk Islam:

    كَمْ اِلَهًا تَـعْبُدُ الْيَوْمَ ؟ قَال : سَـبْعَةٌ . سِـتَّةٌ فِى اْلاَرْضِ وَوَاحِدٌ فِى السَّـمَآءِ . فَقَالَ : فَاِذَا اَصَـابَكَ الضَّرَرَ فَمَنْ تَدْعُوْا ؟ قَالَ : اَلَّذِيْ فِى السَّمَاءِ

    “Bertanya Rasulullah (kepada Amran bin Hussin sebelum beliau memeluk Islam): Berapa tuhan yang engkau sembah pada hari ini? Beliau menjawab: Tujuh, enam di bumi dan satu di langit. Baginda bertanya: Diketika engkau ditimpa bahaya maka tuhan yang mana yang engkau seru? Beliau menjawab: Tuhan yang di langit”. (H/R Al-Baihaqi dalam “Al-Asma wa-sifat” hlm. 300)

    Isteri Nabi Muhammad salallahu ‘alaihi wa-sallam yang bernama Zainab berbangga kerana dia dinikahkan oleh Allah yang di atas langit yang ketujuh sebagaimana pengakuannya:

    زَوَّجَكُنَّ اَهَالِيكُنَّ وَزَوَّجَنِيَ اللهُ مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتِ

    “Kamu dikahwinkan oleh ahli-ahli kamu dan aku dikahwinkan oleh Allah dari atas langit yang ke tujuh”. (H/R Bukhari No. 7420. al-Baihaqi “Al-Asma wa-Sifat”. Hlm. 296)

    Semasa kewafatan ‘Aisyah radiallahu ‘anha, Ibn Abbas radiallahu anhu berkata kepadanya:

    كُنْتُ اُحِبُّ نِسَـاءَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِلَى رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَمْ يَكُنْ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحِبُّ اِلاَّطَيِّبًا وَاَنْزَلَ اللهُ بَرَاءَتكِ مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتِ

    “Aku sentiasa mencintai para isteri Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam sebagaimana mencintai Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam dan tidak pernah Rasulullah salallahu ‘alaihi wa-sallam mencintai sesuatu kecuali kerana kebaikannya dan Allah telah membersihkan engkau dari atas langit yang ketujuh”. (H/R Bukhari No. 742)

    قَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ : هَذِهِ اِمْرَاَةٌ سَمِعَ اللهُ شَكْوَاهَا مِنْ فَوْقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ هَذِهِ خَوْلَةُ بِنْتُ ثَعْلَبَةُ

    “Berkata ‘Umar bin al-Khattab: Inilah wanita yang didengar oleh Allah pengaduannya dari atas langit yang ketujuh, inilah Khaulah binti Thalabah”. (Dikeluarkan oleh al-Baihiqi. Lihat: اجتماع الجيوش الاسلامية hlm. 39. Ibn Qaiyim)

    Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari rahimahullah, Nabi Muhammad salallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

    لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ سَـبَقَتْ رَحْمَتِيْ غَضَبِيْ فَهُوْ عِنْدَهُ فَوْقَ السَّمَآءِ

    “Setelah Allah mencipta makhluk, ditulis satu kitab di sisi-Nya (yang mana ditulis) rahmat-Ku mendahului kemurkaanKu, maka ia di sisi-Nya di atas ‘Arasy”. (H/R Bukhari, 7554. Muslim, bab at-Taubah, 14)

    Semua dalil-dalil yang telah diutarakan di atas, dengan jelas telah menerangkan dan membuktikan kepada mereka yang mahu beriman bahawa Allah Subhanahu wa-Ta’ala bersemayam di atas ‘Arasy-Nya. ‘Arasy-Nya pula berada di atas langit yang ketujuh. Sesiapa yang mengingkarinya adalah kufur sebagaimana yang telah disepakati oleh jumhur ulama Salaf as-Soleh.

    Imam Abu Hasan Al-Asy’ari juga telah menjelaskan bahawa al-Quran bukan makhluk dan diturunkan oleh Allah yang berada di langit:

    “Allah mempunyai sifat, mempunyai tangan, bersemayam di atas ‘Arasy-Nya, mempunyai muka dan al-Quran itu Kalamullah bukan makhluk dan ia diturunkan (dari langit)”. (Lihat: اعتقاد ائمة الحديث Hlm. 50-51, Ismaili)

    Mengingkari keterangan dan penetapan tentang nama-nama, sifat, zat dan perbuatan Allah sebagaimana yang terdapat pada dalil-dalil dari al-Quran, hadith-hadith dan athar yang sahih ini adalah kufur hukumnya. Dalam hal ini, al-Auza’ii dianggap Imam ahli Syam di zamannya, beliau telah menegaskan:

    كُنَّاوَالتَّابِعُوْنَ مُتَوَافِرُوْنَ نُقُوْلُ : اَنَّ اللهَ عَلَىعَرْشِهِ وَنُؤْمِنُوْا بِمَاوَرَدَتْ بِهِ السُّنَةَ مِنْ صِفَاتِ اللهِ تَعَالَى

    “Kami dan para Tabi’in sepakat menetapkan dengan qaul kami bahawa: Sesungguhnya Allah di atas ‘Arasy-Nya dan kami beriman dengan apa yang telah dinyatakan oleh sunnah berkenaan sifat-sifat Allah Ta’ala”. (Lihat: فتح البارى. Jld. 13. Hlm. 406, Ibn Hajar al-Asqalani)

    عَنْ عَبْدِاللهِ بْنِ وَهَبٍ قَالَ : كُنْتُ عِنْدَ مَالِكٍ فَدَخَلَ رَجُلٌ فَقَالَ : يَا اَبَا عَبْدَ الرَّحْمَن “اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى” كَيْفَ اسْتَـوَى ؟ فَاَطْرَقَ مَالِكُ فَاَخَذَتْهُ الرَّحْضَاءَ ثُمَّ رَفَعَ رَاْسَهُ فَقَالَ : اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىكَمَاوَصَفَ بِهِ نَفْسَهُ وَلاَ يُقَالُ كَيْفَ وَكَيْفَ عَنْهُ مَرْفُوْعٌ وَمَا اَرَاكَ اِلاَّ صَاحِبُ بِدْعَة فَاَخْرِجُوْهُ

    “Dari Abdullah bin Wahab berkata: Aku pernah bersama Malik maka masuk seorang lelaki lalu bertanya: Wahai Aba Abdul Rahman! “Ar-Rahman (Allah) bersemayam di atas ‘Arasy”, bagaimana Dia bersemayam? Beliau terus mengingkari dan dengan keadaannya yang marah sambil mengangkat kepalanya berkata: Ar-Rahman (Allah) bersemayam di atas ‘Arasy-Nya sebagaimana yang telah disifatkan oleh Allah pada dirinya sendiri dan janganlah ditanya bagaimana dan kenapa kerana telah marfu’ tentangnya, dan tidaklah aku ketahui tentang dirimu kecuali seorang pelaku bid’ah, maka keluarkanlah dia”. (Lihat: فتح البارى. Jld. 13. Hlm. 407, Ibn Hajar al-Asqalani)

    Bertanyakan “Bagaimana Allah bersemayam di atas ‘Arasy” dianggap oleh Imam Malik dan Rabi’ah sebagai pertanyaan yang bid’ah, kerana bertanya tentang apa yang tidak diketahui oleh manusia, dan sesuatu yang tidak diketahui maka tidak mungkin mereka akan memperolehi jawapannya. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa’udin Mohammad Al-Kasbi)

    Sesungguhnya memperkatakan sifat-sifat Allah adalah sebahagian dari memperkatakan tentang Zat-Nya, sebagaimana akal tidak berdaya mengetahui tentang zat-Nya maka begitu jugalah ia tidak mampu mengetahui tentang bagaimananya sifat Allah. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa’udin Mohammad Al-Kasbi) Beginilah manhaj yang diikuti oleh para Salaf al-Soleh rahimahumullah (tentang memahami sifat dan zat Allah ‘Azza wa-Jalla), mereka meletakkan kesempurnaan akal mengikut tempat dan kadar kemampuannya. (الدعوة السلفية فى مفهومها الصحيح عقيدة وعبادة Hlm. 92. Sa’udin Mohammad Al-Kasbi)

    قَالَ التُّرْمِزِيُّ : وَهُوَ عَلَى الْعَرْشِ كَمَا وَصَفَ بِهِ نَفْسهُ فِى كِتَابِهِ كَذَا قَالَ غَيْرُ وَاحَدٍ مِنْ اَهْلِ الْعِلْمِ

    “Berkata at-Tirmizi: Ia bersemayam di atas ‘Arasy sebagaimana yang disifatkan-Nya sendiri di dalam kitab-Nya. Beginilah perkataan ahli ilmu yang bukan seorang sahaja yang mengatakannya seperti itu”. (Lihat: عون المعبود. Jld. 13. Hlm. 42)

  29. ibnu zack dah masuk campur..dr smlm aku tunggu..aku suka baca hujjah dia..aku mendapati ibnu zack mempunyai ilmu yg tinggi..hehe

    nawawi..tiap2 malam solat taubat tau..mudah2an Allah ampunkan..

    nasihat utk diri sendiri gak..

    voltox

  30. kepada Tanpa Nama di atas, kalau itulah pegangan dan tuduhan kamu, sila komen pendapat yang ini pula :

    – Imam Abu Hanifah berkata: “Sesiapa yang berkata, “Aku tidak tahu Rabbku di langit atau di bumi” bererti dia kafir. Begitu juga seseorang menjadi kafir apabila mengatakan bahawa Allah itu di atas ‘Arsy, namun dia tidak mengetahui sama ada ‘Arsy itu di langit atau di bumi.” (al-Fiqhul Absath, Abu Hanifah, 46. I’tiqadatul Aimmatil Arba’ah, Dr. Muhammad al-Khumais, 11)

    imam Abu Hanifah (tabi`in besar dan juga pengasas mazhab Hanafi) ikut akidah wahabi ke?

  31. Imam Bukhari mentafsir Wajah sebagai kekuatan di dalam kitabut tafsir, manakala dalam kitabut Tauhid imam Bukhari membiarkan sahaja dengan menjudulkan babnya “Kullu syain haalikun illa wajhah”. Kemudian Imam Bukhari meriwayatkan hadis:

    عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ { قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ } قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعُوذُ بِوَجْهِكَ فَقَالَ { أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ } فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعُوذُ بِوَجْهِكَ قَالَ { أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا } فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ هَذَا أَيْسَرُ

    Daripada Jabir bin Abdullah berkata ketika turun ayat ini: { Katakanlah: Dialah yang berkuasa untuk mengirimkan azab daripada atas kamu} dan Nabi s.a.w bersabda : “Aku berlindung dengan wajah Engkau”, Maka ia menyambung (firman Allah) : {Atau daripada bawah kaki kamu} maka Nabi s.a.w bersabda: “Aku berlindung dengan wajah Engkau, Ia menyambung (firman Allah): {Atau dia mencampurkan kamu kedalam golongan-golongan (yang saling bertentangan)} Maka sabda Nabi s.a.w: “Ini lebih mudah.” (Hadis riwayat bukhari, Kitab al-Tauhid, Bab Firman Allah Setiap sesuatu akan musnah kecuali WajahNya, no: 6857)

    Dalam bab ini kenapa Imam Bukari tidak menjelaskan makna Wajah adalah kerajaan Allah? Ini kerana tsabitnya sifat Wajah bagi Allah. Jika kita merujuk pula bab “Lima khalaqtu biyadaiya”, adakah Imam Bukhari mentakwilnya sebagai “kekuasaan”? Sudah tentu tidak. Rujuklah sendiri kitab sahih Bukhari tersebut. Begitu juga pada bab-bab lain yang menyebut tentang sifat-sifat khabariyah seperti Mata dan sebagainya.

    Jika betullah apa yang dikatakan Tangan Allah tersebut sebenarnya adalah kekuasaan bukannya Tangan secara Hakiki, pastilah Nabi s.a.w. sendiri terlebih dahulu menerangkan dengan jelas.

    Firman Allah:

    Dan Demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka Adakah sesiapa Yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)? (Surah Al-Qamar: 17)

    Sesungguhnya Kami jadikan Kitab itu sebagai Quran Yang diturunkan Dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal) memahaminya. (Surah Al-Zukhruf: 3)

    Dan Sesungguhnya Al-Quran (yang di antara isinya kisah-kisah Yang tersebut) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam. Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril Yang amanah. Ke Dalam hatimu, supaya Engkau (Wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (ia diturunkan) Dengan bahasa Arab Yang fasih serta terang nyata. (Surah Al-Syu’ara’: 192-195)

    Allah menghendaki ialah untuk menerangkan dan untuk menunjukkan kepada kamu jalan-jalan aturan orang-orang Yang dahulu daripada kamu (Nabi-nabi dan orang-orang Yang soleh, supaya kamu mengikutinya), dan juga untuk menerima taubat kamu. dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana. (Surah An-Nisaa: 26)

    Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan Dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. maka Allah menyesatkan sesiapa Yang dikehendakiNya, juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa Yang dikehendakiNya; dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (Surah Ibrahim: 4)

    (Kami utuskan Rasul-rasul itu) membawa keterangan-keterangan Yang jelas nyata (yang membuktikan kebenaran mereka) dan Kitab-kitab suci (yang menjadi panduan); dan Kami pula turunkan kepadamu (Wahai Muhammad) Al-Quran Yang memberi peringatan, supaya Engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa Yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya. (Surah An-Nahl: 44)

    Kononnya ayat-ayat tersebut hanyalah majaz dan bukannya hakiki, inilah pembahagian ulama-ulama balaghah dari ahli kalam yang bukan dari ulama-ulama silam (salafus soleh). Tidak hairanlah Az-Zamakhsyari yang terkenal dengan kepakaran bahasanya menulis kitab tafsir dengan judul Al-Kasyaf, seorang penganut Muktazilah yang juga banyak melakukan takwil-takwil terhadap sifat-sifat Allah.

    Berkenaan takwil sifat Tangan. Kalimah (أيد) “AID” dan kalimah (اليد) “AL-YAD” sebenarnya merujuk makna yang berbeza. Ramai orang menyangka kata “AID” adalah tangan yang merupakan jamak kepada kata “AL-YAD”.

    Al-Fairuz Abadi r.h. berkata:

    آدَ يَئِيدُ أيْداً اشْتَدَّ، وقَوِيَ. والآدُ الصُّلْبُ، والقُوَّةُ كالأَيْدِ

    (Lihat: Al-Qamus Al-Muhith, Bab Dal, Fasal Hamzah)

    Ibn Manzur r.h. berkata:

    أيد – الأَيْدُ والآدُ جميعاً القوة

    (Lihat: Lisan al-‘Arab, Huruf Dal, jil 3, hal 76, Dar Shaadir, Beirut)

    Sebagai contoh pada Firman Allah:

    وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

    Dan langit Kami binakannya (bi aidin) dengan “kekuatan” dan Kami maha berkuasa meluaskannya. (Surah Az-Zariyat: 47)

    Ibn Katsir berkata dalam tafsirnya mengenai ayat di atas: “Yakni dengan kekuatan.” (Tafsir Quran al-‘Azim, 7/424, Dar al-Tibah li al-Nasyri wa al-Tauzi’, cet. 4, 1420H/1999M)

    Begitu juga firman Allah:

    وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الأَيْدِ

    “Dan ingatlah hamba Kami, Daud yang mempunyai kekuatan (dalam melaksanakan ketaatan kepada Kami). (Surah Shaad: 17)

    Ini berbeza dengan firman Allah:

    قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ

    Allah berkata: Wahai Iblis, apakah yang menghalangmu daripada sujud (hormat) kepada makhluk yang Aku cipta dengan dua tangan-Ku..” (Surah Shad:75)

    Rasulullah bersabda:

    إن الله عز وجل خلق ثلاثة أشياء بيده ، خلق آدم بيده ، وكتب التوراة بيده ، وغرس الفردوس بيده

    “Sesungguhnya Allah Azza wa Jalla mencipta tiga perkara dengan tangan-Nya; Dia mencipta Adam dengan tangan-Nya, Dia menulis Taurat dengan tangan-Nya, dan Dia menanam al-Firdaus dengan tangan-Nya” (Daruqutni, Ali bin Umar, al-Sifat, no:26, 1/27)

    Berkenaan perkataan2 Para Imam-imam dari kalangan salafus-Soleh tersebut, jangan hanya mengambil sebahagian sahaja perkataan mereka, ambillah keseluruhan, Insyallah kita akan ketahui kebenarannya.

    Imam Abu Hanifah r.h berkata dalam Al-Fiqh Al-Akbar:

    “Allah mempunyai tangan, wajah dan diri sebagaimana Allah menyebut tangan, wajah dan diri di dalam al-Quran. Dia mempunyai sifat tanpa ditanyakan bagaimana. TIDAK BOLEH DIKATAKAN TANGANNYA ADALAH KEKUASAAN ATAU NIKMATNYA KERANA IA MEMBAWA KEPADA PENAFIAN SIFAT…” (Syarah Al-Fiqh Al-Akbar, hal 66-68)

    Perkataan Imam Abu Hanifah ini juga terdapat di dalam kitab “Syarah Aqidah Tahawiyah” oleh Al-Allamah Ibn Abil Izz Al-Hanafi, telah pun diterjemahkan oleh Hasan bin Kasan dan diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), lihat halaman 263, jilid 1, cetakan 2007.

  32. *Pembetulan – Imam Bukhari mentafsir Wajah sebagai Kerajaan dalam bab Tafsir..

  33. Kalaulah kita katakan aqidah salaf adalah menerima lafaz tersebut dengan menyerahkan maknanya kepada Allah, Bagaimana pula dengan Aqidah yang mentakwilnya?

    Yg satu mengatakan Allah mengatakan Yad (Tangan) tetapi kita tdk tahu apa itu tangan. Yg satu lagi kata Allah tdk ada tangan yg ada kekuasaan. Inikan telah berlaku percanggahan antara kedua aqidah terserbut.. Bagaimana kita boleh katakan kedua2nya adalah benar??? AlHAQQU LA YATA’ADDAD..

    Sedangkan yg benar adalah salaf. Dan salaf tdk pernah tidak mengetahui makna Istiwa’. Imam Malik r.h. berkata:

    “Istiwa’ tidaklah majhul (yakni diketahui maknanya), dan bagaimana caranya tidaklah diketahui, beriman dengannya wajib, menyoalkan bagaimana, itu bid’ah.”

    Jelas di sini makna Istiwa itu diketahui, bukanlah tidak diketahui. Yang menjadi pegangan para salaf adalah Cara/Kaifiat sifat tersebut yang tidak diketahui. Beriman sahaja sebagaimana para salaf beriman, Amirru kama jaat “Terima sebagaimana di datangkan” tdk boleh lebih dari itu..

    Menyoal bagaimana itu adalah bid’ah, Inilah hakikatnya aqidah yg bersalahan dengan pegangan salaf. Kerana bila kita katakan “Tangan Allah” dia akan menjawab “Kalau Allah punya Tangan, bererti sama dengan makhluk?” Inilah hakikatnya org yg buat bid’ah tersebut. Bertanya2 bagaimana.. Lalu mengambil jalan lain untuk mentakwil..

    Sedangkan Allah berfirman: “Laisa Lamislhi syai’un, wahu wassami’ul Bashir” Dia tdk sama dgn makhluk, Dia Maha mendengar dan Maha melihat.” Bila Allah sebutkan suatu sifat dan disandarkan padaNya, jawapan para salafus soleh “Amirru kama jaat” Terimalah sebagaimana di datangkan…

    Wallahua’lam…

  34. Salam..

    Muwahhidun berkata:

    Dalam bab ini kenapa Imam Bukhari tidak menjelaskan makna Wajah adalah kerajaan Allah? Ini kerana tsabitnya sifat Wajah bagi Allah. Jika kita merujuk pula bab “Lima khalaqtu biyadaiya”, adakah Imam Bukhari mentakwilnya sebagai “kekuasaan”? Sudah tentu tidak. Rujuklah sendiri kitab sahih Bukhari tersebut.

    Saya menjawab:

    Soalan asalnya adalah mengapa Imam Bukhari tidak mentakwilkan lafaz mutasyabihat Sahih Bukhari? Jawapannya sebab Sahih Bukhari itu kitab pengumpulan hadis. Nak tahu takwil atau tidak kena buka Syarah Sahih Bukhari seperti Fathul Bari (Ibnu Hajar Asqolani). Ibnu Hajar bagitahu antaranya Imam Bukhari ada takwil tafsili hadis ‘ketawa’ sebagai ‘rahmat dan redha’.

    Imam Bukhari tidak mentakwil hadis ttg Wajah tetapi lebih dulu mentakwil ‘Wajah’ dalam ayat mutasyabihat Al-Qasas: 88.

    Begitu juga, jika sekiranya Imam Bukhari tidak mentakwil Wajah itu sebagai kerajaan, tidak bermakna Imam Bukhari tidak mentakwil. Kerana menerima lafaz dan menolak makna zahir juga adalah satu bentuk takwil (ijmali)!

    Muwahhidun berkata:

    Jika betullah apa yang dikatakan Tangan Allah tersebut sebenarnya adalah kekuasaan bukannya Tangan secara Hakiki, pastilah Nabi s.a.w. sendiri terlebih dahulu menerangkan dengan jelas.

    Saya menjawab:

    Ia sudah dijelaskan oleh Allah Taala sendiri dalam Ali Imran ayat 7. Yang mana jika satu ayat itu ada takwilan, makanya makna sebenar ayat bukan lagi pada makna zahir. Persoalan takwil kepada makna lain berdasar kaedah bahasa ini berlaku kerana perbezaan pandangan bila waqaf ayat 7 Ali Imran itu perlu dibuat. Sudah saya jelaskan iaitu wau isti’naf dan wau al athof. Rujuk balik. Malas nak tulis lagi.

    Jika begitu bagaimana pula dengan Ali kwj yang mengatakan Allah tidak bertempat di atas arasy? Apakah Ali sudah menyanggah Rasulullah?

    Ulama salaf dan khalaf dah paham lama ayat 7 Ali Imran tu. Tak ada masalah pun. Masuk Wahabiyyun terus haru biru.

    Jadi, mana pula dalil yang mengatakan kita kena beriman pada makna zahir ayat mutasyabihat? Tolong bagi.

    Muwahhidun berkata:

    Allah mempunyai tangan, wajah dan diri sebagaimana Allah menyebut tangan, wajah dan diri di dalam al-Quran. Dia mempunyai sifat tanpa ditanyakan bagaimana. TIDAK BOLEH DIKATAKAN TANGANNYA ADALAH KEKUASAAN ATAU NIKMATNYA KERANA IA MEMBAWA KEPADA PENAFIAN SIFAT…” (Syarah Al-Fiqh Al-Akbar, hal 66-68)

    Perkataan Imam Abu Hanifah ini juga terdapat di dalam kitab “Syarah Aqidah Tahawiyah” oleh Al-Allamah Ibn Abil Izz Al-Hanafi, telah pun diterjemahkan oleh Hasan bin Kasan dan diterbitkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), lihat halaman 263, jilid 1, cetakan 2007

    Saya menjawab:

    Ini masalahnya jika tak baca habis dan tak rujuk kitab asal. Anda rujuk syarah Imam Tohawi sedangkan Imam At-Tohawi sendiri berkata dalam matan Aqidah beliau:

    “Maha Suci Allah dari sebarang posisi/sudut/arah (al-jihhat as-sitt) yang enam”.

    Jaga2, banyak banyak kitab syarah konon mensyarah tapi sebenarnya mentahrif (menyeleweng) makna asal.

    Muwahhidun berkata:

    Kononnya ayat-ayat tersebut hanyalah majaz dan bukannya hakiki, inilah pembahagian ulama-ulama balaghah dari ahli kalam yang bukan dari ulama-ulama silam (salafus soleh). Tidak hairanlah Az-Zamakhsyari yang terkenal dengan kepakaran bahasanya menulis kitab tafsir dengan judul Al-Kasyaf, seorang penganut Muktazilah yang juga banyak melakukan takwil-takwil terhadap sifat-sifat Allah.

    Saya menjawab:

    Bukan saya kata, tapi Allah kata dalam Ali Imran ayat 7. Ayat mutasyabihat itu ada takwilan. Dah kalau ada takwilan, mestilah ada makna lain yang benar, bukan makna zahir.

    Kalau betullah kita kena memahami ayat mutasyabihat dengan makna zahir, kenapa pula Allah mengatakan ayat mutasyabihat itu ada takwilannya?

    Cuba jawab.

    Muwahhidun berkata:

    Kalaulah kita katakan aqidah salaf adalah menerima lafaz tersebut dengan menyerahkan maknanya kepada Allah, Bagaimana pula dengan Aqidah yang mentakwilnya?

    Yg satu mengatakan Allah mengatakan Yad (Tangan) tetapi kita tdk tahu apa itu tangan. Yg satu lagi kata Allah tdk ada tangan yg ada kekuasaan. Inikan telah berlaku percanggahan antara kedua aqidah terserbut.. Bagaimana kita boleh katakan kedua2nya adalah benar??? AlHAQQU LA YATA’ADDAD..

    Saya menjawab:

    Sebenarnya saudara muwahhidun yang tak faham akan apa itu takwil. Asas pun belum faham, bagaimana kita nak berbicara benda yang sangat dalam sahabat?

    Saya dah bagitahu,kedua-dua golongan, satu mentakwil ijmali (tak tafsir lafaz) dan satu takwil tafsili (terperinci) tak salah. Masalah waqaf pada ayat 7 Ali Imran itu tak perlu diperbesar. Yang pastinya, kesemua mereka mentakwil dengan menafikan makna zahir lafaz. Menafikan makna zahir itu sendiri adalah TAKWIL wahai sahabat!

    Hanya Wahabi sahaja yang memaham ayat mutasyabihat melalui makna zahir sedangkan salafussoleh semua menegah.

    Jadi muwahhidun ikut siapa?

    Muwahhidun berkata:

    Bila Allah sebutkan suatu sifat dan disandarkan padaNya, jawapan para salafus soleh “Amirru kama jaat” Terimalah sebagaimana di datangkan…

    Saya menjawab:

    Saudara muwahhidun kena faham sesuatu. “terimalah ia sepertimana ia didatangkan’ membawa maksud imanilah lafaznya. Bukannya tafsirkan ia pada makna zahir. Itu salaf larang. Fahami betul-betul kalam ulama’ kawan.

    Kembalilah kepada aqidah ASWJ yang sebenar..

  35. Ibnuzack berkata:

    1. Sebahagian ulama' mengatakan wau pada lafaz itu adalah 'wau' isti'naf iaitu 'wau' (dan) yang menunjukkan permulaan ayat. Jadi mereka menyimpulkan hanya Allah saja yang tahu makna ayat-ayat mutasyabihat. Jadi, mereka mengimani lafaz tanpa menerima makna zahir sebab hanya Allah yang tahu makna sebenar dan mereka larang diterjemah lafaz itu kepada bahasa lain (takwil ijmali). Contoh: Imam Sufyan, Imam Syafei dan sebahagian besar ulama' salaf (terdahulu/1st gen).

    – Perkara ini telah dijelaskan di dalam banyak tafsir para ulama. Antaranya boleh rujuk Ibnu Katsir.

    – Allah telah menjelaskan al-Qur'an dalam bahasa Arab yg mudah difahami. Maka, kita fahami sebagaimana adanya ia. Kita faham makna lafaz, namun kita tidak mempersoalkan keadaannya kaifiyah/bagaimananya.

    – Imam Abil Izz al-Hanafi dalam Syarah ath-Thawiyahnya, dia menyatakan dalam kritikannya ke atas fahaman al-Asya'irah (sifat 7 & takwil)… dia mengkritik al-asya'irah dalam mentakwil lafaz tangan, istiwa, marah, benci dan seumpama. Tp, boleh pula menetapkan makna mendengar, kasih sayang, dan melihat.

    – Jangan kita menjadi ahli tafwid (menyerahkan makna tanpa mahu memahami maksud zahir lafaz) yang akhirnya kita menjadi kaum mu'athillah (yang meniadakan sifat bg Allah).

    Ibnu zack berkata:

    2. Sebahagian lagi mengatakan bahawa 'wau' pada kalimat itu adalah wau al-athof iaitu 'wau' (dan) yang menunjukkan kata sendi/hubung. Jadi bagi mereka, yang tahu takwil adalah Allah DAN orang-orang yang mendalam ilmunya. Golongan ini akan mengimani lafaz sebenar tetapi mentakwilkan lafaz itu kepada makna selain dr makna zahir berdasarkan kaedah bahasa Arab (takwil tafsili). Contoh Yadd —> kekuasaan. Wajah—> Kerajaan etc. Contoh ulama yang buat adalah, Imam Bukhari, Imam Malik ra, Abu Ubaidah r.a, Ibnu Abbas ra, sebahagian kecil ulama' salaf dan majoriti ulama' khalaf (ulama after 250H).

    saya berkata:

    – ini adalah pembohongan besar! Sila rujuk lah kitab2 akidah salaf. Paling mudah, rujuk tafsir ibnu katsir pada penafsiran ayat 54, surah al-A'raaf.

  36. Tanpa nama (Majhul) = Rawi yang tidak layak dibuat berhujjah dengannya.

    berkata:

    To Ittiba,

    Engkau tak baca habis la budak. Imam Hanafi tak kata pun Allah duduk bertempat. Baca betul2 ayat tu. Engkau lupa ke yang Imam Abu Hanifa ada kata:

    Imam Abu Hanifah r.a. (150H) berkata: Allah s.w.t. itu wujud tanpa bertempat sebelum Dia menciptakan makhluk. Maka, Allah s.w.t. wujud tanpa di mana…(Al-Fiqh Al-Absath: 25)

    Lagi:

    وقال الإمام محمد بن إدريس الشافعي رضي الله عنه ما نصه : ( إنه تعالى كان ولا مكان فخلق المكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه المكان

    Imam Syafie: “Allah itu wujud tanpa bertempat. Dia yg ciptakan tmpat sdgkan Dia bersifat dgn sft azali seadanya sebelum Dia ciptakan tempat (Itthaf Saadah Muttaqin: 2/24)

    Ngaji leklok ittiba..

    Saya katakan:

    – Rujuk ayat 54, surah ke-7.

    – Istiwa termasuk dalam bab sifat tsubutiyyah fi’liyyah. (sifat yg berlaku bila dia berkehendak.)

    – maka, sila rujuk ayat tersebut. Malah para imam mazhab mengimaninya.

  37. Tanpa nama (majhul) berkata:

    Tapi kalau ada yang tanya, tak faham dan kita bimbang depa ikut makna zahir (macam Nawi and the geng), maka kita bagitahu istiwa’ tu takwilannya istaula’ (menguasai). Boleh takwil cara tu. Ulama2 salaf ada yang buat.

    Saya katakan:

    – ia telah di-radd oleh para ulama. rujuk syarah qidah ath-thawiyah. Malah, ia termasuk menyelewengkan makna kpd makna yang Allah tidak tetapkan. Adapun mengqiyas juga tidak dibenarkan.

  38. tanpa nama (si majhul) berkata:

    Saudara nawawi dan ittiba’ guru dan rasul kamu tu, ada tauliah kah ?atau guru ajaran karut yang mengajar secara bersembunyi dan tak berani secara terbuka kerana ilmunya yang disebarkannya itu karut dan tidak bertauliah kalau guru kamu tu, tidak bertauliah maka aku nasihati kamu jangan terpesona dengan ilmunya yang boleh menyunsang itu.

    Saya katakan:

    Tauliah tu pengiktirafan dari wahyu ke?

  39. Salam..

    Nawawi mengatakan

    Allah telah menjelaskan al-Qur’an dalam bahasa Arab yg mudah difahami. Maka, kita fahami sebagaimana adanya ia. Kita faham makna lafaz, namun kita tidak mempersoalkan keadaannya kaifiyah/bagaimananya.

    Saya menjawab

    Benar. Sebab itu Allah sudah bagitahu bahawa lafaz mutasyabihat itu ada takwilannya kawan. Maka, bila ada takwilan, bagaimana ia boleh lagi mengikut makna zahir?

    Mana dalil yang menyuruh kita beriman pada MAKNA ZAHIR sedangkan Allah dah bagitahu lafaz itu ada takwilannya (makna selainnya)?

    Nawawi mengatakan

    Imam Abil Izz al-Hanafi dalam Syarah ath-Thawiyahnya, dia menyatakan dalam kritikannya ke atas fahaman al-Asya'irah (sifat 7 & takwil)… dia mengkritik al-asya'irah dalam mentakwil lafaz tangan, istiwa, marah, benci dan seumpama. Tp, boleh pula menetapkan makna mendengar, kasih sayang, dan melihat.

    Saya menjawab

    Sudah saya jawab kepada Tuan Muwahhidun sebelumnya: Ini masalahnya jika tak baca habis dan tak rujuk kitab asal. Anda rujuk syarah Imam Tohawi sedangkan Imam At-Tohawi sendiri berkata dalam matan Aqidah beliau:

    وقال الإمام الحافظ الفقيه أبو جعفر أحمد بن سلام ة الطحاوي الحنفي ( ٣٢١ ه ( في رسالته (العقيدة الطحاوية) ما نصه: “وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأ ركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات”

    “Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (xbertempat).” (As-Siqaat: 1/1)

    Jaga2, banyak banyak kitab syarah konon mensyarah tapi sebenarnya tahrif (menyeleweng) makna asal.

    Merndengar, kasih sayang, etc itu bukan lafaz mutasyabihat. Jesteru, ia tidak ada takwilan. Dan perlu difahami mengikut makna zahir. Boleh?

    Nawawi mengatakan

    Jangan kita menjadi ahli tafwid (menyerahkan makna tanpa mahu memahami maksud zahir lafaz) yang akhirnya kita menjadi kaum mu’athillah (yang meniadakan sifat bg Allah).

    Saya menjawab

    Maka ketahuilah bahawa antara yang sahabat telah golongkan sesat pada hari ini adalah seluruh ulama’ salafussoleh. Kerana mereka beriman kepada ayat 7 Ali Imran yang mengatakan “Yang tahu takwilannya adalah Allah..”.

    Imam Abu Al-Fadhl At-Tamimi meriwayatkan: “Imam Ahmad bin Hanbal mengingkari mereka yang menyifatkan Tuhan dengan kejisiman. Beliau (Imam Ahmad) berkata: Sesungguhnya, nama-nama diambil daripada syariat dan bahasa. Adapun ahli bahasa meletakkan nama tersebut-nama-nama yang boleh membawa kepada maksud jisim- dengan maksud, sesuatu yang ada ukuran ketinggian, ukuran lebar, tersusun dengan beberapa anggota, mempunyai bentuk dan sebagainya, sedangkan Maha Suci Allah s.w.t. daripada sebarang sifat kejisiman tersebut (Maha Suci Allah s.w.t. daripada makna-makna lafaz mutasyabihat tersebut dari sudut bahasa) ” (Manaqib Imam Ahmad karangan Imam Al-Baihaqi)

    Nawawi beriman atau tidak pada ayat 7 Ali Imran?

    Nawawi mengatakan

    ini adalah pembohongan besar! Sila rujuk lah kitab2 akidah salaf. Paling mudah, rujuk tafsir ibnu katsir pada penafsiran ayat 54, surah al-A’raaf.

    Saya menjawab

    Nak bohong apa? Memang itu dalil yang digunapakai ulama’ bilamana mereka mentakwil secara tafsili (terperinci). Kitab salaf? Sila rujuk: Al-Asma’ wa As-Sifat (Imam Sufyan), Manaqib Imam Ahmad (tulisan Imam Baihaqi).

    Kalau Nawawi nak kata saya bohong bilamana saya kata ulama2 salafussoleh pun buat takwil tafsili (terperinci), maka ini buktinya:

    Dalam ayat “Dan langit itu Kami (Allah) dirikan dengan ayydin (tangan-tangan dalam Bahasa Melayu)…” Imam Ibn Abbas r.a. menta’wilkan aydin dengan makna kekuasaan. (Tafsir At-Tabari: 27/6)

    Imam Ad-Dhihak r.a. dan Abu Ubaidah r.a. menta’wilkan firman Allah s.w.t.: “Setiap benda akan musnah kecuali WajahNya”. Wajah Allah s.w.t. dalam ayat tersebut bermaksud: ZatNya. (Daf’u Syibahu At-Tasybih oleh Imam Ibn Jauzi: 31).

    Jadi siapa yang berbohong sekarang?

    Nawawi mengatakan

    Sekiranya al-Bukhari mentafsirkan sebagai wajah. Bagaimana dengan para ulama lain? Sekiranya masing2 dengan takwilan masing. akhirnya, akan ada berapa banyak penyelewengan?

    Saya menjawab

    Setakat yang saya tahu, semua ulama’ yang membuat tafsir tafsili kepada kalimat Wajhahu, semuanya mengatakan ia membawa maksud ‘Kerajaan’.

    Ulama’, apabila mereka nak buat takwilan terperinci, mereka bukan suka-suka Nawawi. Mereka akan pakai kaedah bahasa dan rujukan ulama’ terdahulu.

    Namun yang paling baik, sudah tentulah dengan mengimani lafaz mutasyabihat dan tidak memahaminya mengikut makna zahir kerana ia ada takwilannya (ALI iMRAN : 7).

    Nawawi mengatakan

    Istiwa termasuk dalam bab sifat tsubutiyyah fi’liyyah. (sifat yg berlaku bila dia berkehendak.)

    maka, sila rujuk ayat tersebut. Malah para imam mazhab mengimaninya.

    Saya menjawab

    Semua ulama’ memang mengimani lafaz mutasyabihat. Hanya berlaku perbezaan pandangan pada di mana waqaf ayat 7 Ali Imran. Iaitu antara ‘hanya Allah yang tahu takwilan’ atau “Yang tahu takwilan adalah Allah dan Orang yang mendalam ilmunya”.’

    Sila rujuk Daf’u Syibahu At-Tasybih (ttg Imam Hambali), Al-Fiqh Al-Absath (Imam Hanafi) dan Itthaf Saadah Muttaqin (Imam Syafei) di mana masing2 Imam mazhab telah menunjukkan bahawa mereka mengimani lafaz mutasyabihat TANPA memahaminya mengikut makna zahir seperti golongan Wahabiyyun.

    Sahabat Nawawi mazhab apa?

    Nawawi mengatakan

    ia telah di-radd oleh para ulama. rujuk syarah qidah ath-thawiyah. Malah, ia termasuk menyelewengkan makna kpd makna yang Allah tidak tetapkan. Adapun mengqiyas juga tidak dibenarkan.

    Saya menjawab

    Dimanakah dalil yang mengatakan kita perlu memahami lafaz mutasyabihat dengan Makna Zahir Nawawi? Tolong bagi.

    Jangan rujuk syarah. Rujuk kitab matan aqidah Imam Tohawi sendiri. Jelas dia kata Allah maujud bi la makan.

    Takwil bukan qias. Jauh sangat tu.

    Nawawi mengatakan

    Tauliah tu pengiktirafan dari wahyu ke?

    Saya bertanya

    Dan wahyu mana pulak yang kata kena faham ayat mutasyabihat pakai makna zahir? Sampai Wahabi boleh faham cara tu?

    Ulama’ yang mentakwil sama ada secara tafsili atau ijmali ada dalilnya (Ali Imran:7). Wahabi yang faham ikut makna zahir apa pula dalilnya?

    Tanpa Nama (Majhul)

    1 – apakah kriteria yang diikuti untuk menentukan istiwa = kuasa?
    2 – kenapa istiwa tak jadi kawal?
    ( Allah menguasai `Arsy )
    3 – kenapa tidak menjadi urus?
    ( Allah mengurusi `Arsy )
    4 – kalau boleh tukar istiwa(semayam) kepada istaula(kuasa), maknanya bolehla juga ia ditukar kepada perkataan-perkataan lain?

    Saya menjawab

    Takwilan kalimat istiwa’ kepada istaula’ adalah berdasarkan kaedah bahasa. Serta kalimat Saidina Ali kwj yang mengatakan:

    قال أيضا: إن الله تعالى خلق العرش إظهارًا لقدرته لا مكانا لذاته ) الفرق بين الفرق لأبي منصور البغدادي:333)

    ““Sesungguhnya Allah mencipta ‘arasy adalah untuk menzahirkan kekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.” (al-Farq Bayna al-Firaq:333)

    Takwilan bukan bermakna tukar lafaz. Jangan terpengaruh dengan golongan yang kata begitu. Mereka yang kata begitu tidak memahami kaedah bahasa.

    Takwilan adalah mengekalkan lafaz, tetapi memahaminya bukan dengan makna zahirnya. Sebab Allah sendiri dah sebut, ayat2 itu ada takwilannya.

    Kalau kena faham pakai makna zahir, kenapa pula Allah bagitahu ayat itu ada takwilannya?

    Memberikan makna zahir bagi nas-nas mutasyabihat adalah fahaman tajsim. Memahaminya mengikut terjemahan bahasa asing ditegah ulama’ salaf spt Imam Sufyan (asma’ Was Sifat). Jadi, kalau nak ikut salaf, kita ikut semua. Jangan sebab taksub pada Rasul Dahri,Utsaimin dan Hafiz Firdaus kita tolak ulama’ salaf yang sebenar.

    Kembalilah pada Aqidah ASWJ..

    Allah Wujud Tanpa Tempat!

    Salam..

  40. Firman Allah S.W.T. :

     وما قدروا الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه سبحانه وتعالى عما يشركون 

    “Dan mereka ( orang-orang musyrik ) tidak mengagung agungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar-benarnya, padahal bumi seluruhnya dalam genggamanNya pada hari kiamat, dan semua langit digulung dengan tangan kananNya. Maha Suci dan Maha Tinggi Allah dari segala perbuatan syirik mereka.”( QS. Az zumar 67 ).

    Ibnu Mas’ud r.a. berkata : “Salah seorang pendeta yahudi datang kepada Rasulullah S.A.W. seraya berkata :

    “ Wahai Muhammad, sesungguhnya kami dapati ( dalam kitab suci kami ) bahwa Allah akan meletakkan langit di atas satu jari, pohon pohon di atas satu jari, air di atas satu jari, tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk di atas satu jari, kemudian Allah berfirman : “Akulah Penguasa” ”, maka Rasulullah S.A.W. tertawa sampai nampak gigi seri beliau, karena membenarkan ucapan pendeta yahudi itu, kemudian beliau membacakan firman Allah :

    “Dan mereka ( orang-orang musyrik ) tidak mengagung agungkan Allah dengan pengagungan yang sebenar-benarnya, padahal bumi seluruhnya dalam genggamanNya pada hari kiamat, dan semua langit digulung dengan tangan kananNya. Maha Suci dan Maha Tinggi Allah dari segala perbuatan syirik mereka.”( QS. Az zumar 67 ).

    Dan dalam riwayat Imam Muslim terdapat tambahan :

    “ …gunung-gunung dan pohon-pohon di atas satu jari, kemudian digoncangkannya seraya berfirman : “Akulah Penguasa, Akulah Allah.” ”

    dan dalam riwayat Imam Bukhari dikatakan :

    “ …Allah letakkan semua langit di atas satu jari, air serta tanah di atas satu jari, dan seluruh makhluk di atas satu jari. ” ( HR. Bukhari dan Muslim )

    Imam Muslim meriwayatkan dari Ibnu Umar r.a. bahwa Rasulullah S.A.W. bersabda :

    “ Allah akan menggulung seluruh lapisan langit pada hari kiamat, lalu diambil dengan tangan kananNya, dan berfirman : “Akulah Penguasa, mana orang-orang yang berlaku lalim ? mana orang orang yang sombong ?”, kemudian Allah menggulung ketujuh lapis bumi, lalu diambil dengan tangan kiriNya dan berfirman : “Aku lah Penguasa, mana orang-orang yang berlaku lalim ?, mana orang-orang yang sombong ?”. ”

    Diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. , ia berkata :

    “Tidaklah langit tujuh dan bumi tujuh di Telapak Tangan Allah Ar Rahman, kecuali bagaikan sebutir biji sawi diletakkan di telapak tangan seseorang diantara kalian”.

    Ibnu Jarir berkata : “Yunus meriwayatkan kepadaku dari Ibnu Wahb, dari Ibnu Zaid, dari bapaknya ( Zaid bin Aslam ), ia berkata : Rasulullah S.A.W. bersabda :

    “Ketujuh langit berada di Kursi, tiada lain hanyalah bagaikan tujuh keping dirham yang diletakkan di atas perisai ”. ”

    kemudian Ibnu Jarir berkata : “Dan Abu Dzar r.a. berkata : Aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda :

    “Kursi yang berada di Arsy tiada lain hanyalah bagaikan sebuah gelang besi yang dibuang ditengah tengah padang pasir ”. ”

    Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud r.a. bahwa ia berkata :

    “Antara langit yang paling bawah dengan yang berikutnya jaraknya 500 tahun, dan antara setiap langit jaraknya 500 tahun, antara langit yang ketujuh dan Kursi jaraknya 500 tahun, antara Kursi dan samudra air jaraknya 500 tahun, sedang Arsy itu berada di atas samudra air itu, dan Allah S.W.T. berada di atas Arsy, tidak tersembunyi bagi Allah suatu apapun dari perbuatan kalian.” (HR. Ibnu Mahdi dari Hamad bin Salamah, dari Aisyah, dari Zarr, dari Abdullah bin Mas’ud ).
    Atsar ini diriwayatkan dari berbagai macam jalan (jalur sanad), demikian yang dikatakan oleh imam Ad Dzahabi.

    Al Abbas bin Abdul Muthalib r.a. berkata : Rasulullah S.A.W. bersabda :

    “Tahukah kalian berapa jarak antara langit dan bumi ? ”, kami menjawab : “Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui”, beliau bersabda : “Antara langit dan bumi itu jaraknya perjalanan 500 tahun, dan antara langit yang satu dengan yang lain jaraknya perjalanan 500 tahun, sedangkan tebalnya setiap langit adalah perjalanan 500 tahun, antara langit yang ketujuh dengan Arsy ada samudra, dan antara dasar samudra dengan permukaanya seperti jarak antara langit dengan bumi, dan Allah S.W.T. di atas itu semua, dan tiada yang tersembunyi bagiNya sesuatu apapun dari perbuatan anak keturunan Adam” ( HR. Abu Daud dan ahli hadits yang lain ).

    kesimpulan :

    1-Penjelasan tentang ayat yang tersebut di atas, Surat Az-Zumar ayat 67.

    2-Pengetahuan tentang sifat-sifat Allah S.W.T., sebagaimana yang terkandung dalam hadits pertama, masih dikenal dikalangan orang-orang yahudi yang hidup pada masa Rasulullah S.A.W., mereka tidak mengingkarinya dan tidak menafsirkannya dengan penafsiran yang menyimpang dari kebenaran.

    3-Ketika pendeta Yahudi menyebutkan tentang pengetahuan tersebut kepada Rasulullah S.A.W., beliau membenarkannya, dan turunlah ayat Al Qur’an menegaskannya.

    4-Rasulullah S.A.W. tersenyum ketika mendengar pengetahuan yang agung ini disebutkan oleh pendeta yahudi.

    5-Disebutkan dengan tegas dalam hadits ini adanya dua tangan bagi Allah, dan bahwa seluruh langit itu diletakkan di tangan kananNya, dan seluruh bumi diletakkan di tangan yang lain pada hari kiamat.

    6-Dinyatakan dalam hadits bahwa tangan yang lain itu adalah tangan kiriNya.

    7-Disebutkan dalam hadits keadaan orang-orang yang berlaku lalim, dan berlaku sombong pada hari kiamat.

    8-Dijelaskan bahwa seluruh langit dan bumi ditelapak tangan Allah itu bagaikan sebutir biji sawi yang diletakkan di tangan seseorang.

    9-Kursi itu lebih besar dari pada langit.

    10-Arsy itu lebih besar dari pada Kursi.

    11-Arsy itu bukanlah Kursi, dan bukanlah samudra air.

    12-Jarak antara langit yang satu dengan langit yang lainnya perjalanan 500 tahun.

    13-Jarak antara langit yang ketujuh dengan Kursi perjalanan 500 tahun.

    14-Jarak antara Kursi dan samudra perjalanan 500 tahun.

    15-Arsy sebagaimana dinyatakan dalam hadits, berada di atas samudra tersebut.

    16-Allah S.W.T. berada di atas Arsy.

    17-Jarak antara langit dan bumi itu perjalanan 500 tahun.

    18-Tebal masing-masing langit itu perjalanan 500 tahun.

    19-Samudra yang berada di atas seluruh langit itu, antara dasar dengan permukaannya, jauhnya perjalanan 500 tahun, dan hanya Allah lah yang Maha Mengetahui.

    * di ambil dari “Kitab at-Tauhid alladzi huwa haqqullah alal`abid”

  41. Legasi Ummah berkata:

    Dan bukankah Al Bani yang kamu sanjung-sanjung itu pernah mengatakan, “istawanya Allah atas arasyNya layak bagi keagonganNya dan Allah tidak berarah dan Allah tidak bertempat” (Mukhtasor ‘Ulu Li ‘Aliyyil ‘Azhim ms 71)

    Saya katakan,

    Syaikh al-Albani tidak berkata begitu. Jgn la amik sekerat-sekerat.

    Berikut diambil dari sebahagian pendahuluan beliau terhadap kitab yang saudara kemukakan.

    Penjelasan Berkenaan Tempat (المكان)

    الشبهة الثالثة : المكان
    وإذا عرفت الجواب عن الشبهة السابقة ( الجهة ) يسهل عليك فهم الجواب عن هذه الشبهة وهو أن يقال :
    إما أن يراد بالمكان أمر وجودي وهو الذي يتبادر لأذهان جماهير الناس اليوم ويتوهمون أنه المراد بإثباتنا لله تعالى صفة العلو . فالجواب : أن الله تعالى منزه عن أن يكون في مكان بهذا الاعتبار فهو تعالى لا تحوزه المخلوقات إذ هو أعظم وأكبر بل قد وسع كرسيه السموات والأرض وقد قال تعالى : { وما قدر الله حق قدره والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسماوات مطويات بيمينه } وثبت في ( الصحيحين ) وغيرهما عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : يقبض الله
    [ 69 ]

    بالأرض ويطوي السماوات بيمينه ثم يقول : أنا الملك أين ملوك الأرض ؟ )
    وأما أن يراد بالمكان أمر عدمي وهو ما وراء العالم من العلو فالله تعالى فوق العالم وليس في مكان بالمعنى الوجودي كما كان قبل أن يخلق المخلوقات
    فإذا سمعت أوقرأت عن أحد الأئمة والعلماء نسبة المكان إليه تعالى . فاعلم أن المراد به معناه العدمي يريدون به إثبات صفة العلو له تعالى والرد على الجهمية والمعطلة الذين نفو عنه سبحانه هذه الصفة ثم زعموا أنه في كل مكان بمعناه الوجودي قال العلامة ابن القيم في قصيدته ( النونية ) ( 2 / 446 – 447 – المطبوعة مع شرحها ( توضيح المقاصد ) طبع المكتب الإسلامي )
    والله أكبر ظاهر ما فوقه شيء وشأن الله أعظم شان
    والله أكبر عرشه وسع السما والأرض والكرسي ذا الأركان
    وكذلك الكرسي قد وسع الطبا ق السبع والأرضين بالبرهان
    والله فوق العرش والكرسي لا تخفى عليه خواطر الإنسان
    لا تحصروه في مكان إذ تقو لوا : ربنا حقا بكل مكان
    نزهمتوه بجهلكم عن عرشه وحصرتموه في مكان ثان
    لا تعدموه بقولكم : لا داخل فينا ولا هو خارج الأكوان
    الله أكبر هتكت أستاركم وبدت لمن كانت له عينان
    والله أكبر جل عن شبه وعن مثل وعن تعطيل ذي كفران
    إذا أحطت علما بكل ما سبق استطعت بإذن الله تعالى أن تفهم بيسر من الآيات القرآنية والأحاديث النبوية والآثار السلفية التي ساقها المؤلف رحمه الله في هذا الكتاب الذي بين يديك ( مختصره ) أن المراد منها إنما هو معنى معروف ثابت لائق به تعالى ألا وهو علوه سبحانه على خلقه واستواؤه على عرشه على ما يليق بعظمته وأنه مع ذلك ليس في جهة ولا مكان إذ هو خالق كل
    [ 70 ]

    شيء ومنه الجهة والمكان وهو الغني عن العالمين وأن من فسرها بالمعنى السلبي فلا محذور منه إلا أنه مع ذلك لا ينبغي إطلاق لفظ الجهة والمكان ولا إثباتهما لعدم ورودهما في الكتاب والسنة فمن نسبهما إلى الله فهو مخطئ لفظأ إن أراد بهما الإشارة إلى إثبات صفة العلو له تعالى وإلا فهو مخطئ معنى أيضا إن أراد به حصره تعالى في مكان وجودي أو تشبيهه تعالى بخلقه . وكذلك لا يجوز نفي معناهما إطلاقا إلا مع بيان المراد منهما لأنه قد يكون الموافق للكتاب والسنة لأننا نعلم بالمشاهدة أن النفاة لهما إنما يعنون بهما نفي صفة العلو لله تعالى من جهة ونسبة التجسيم والتشبيه للمؤمنين بها ولذلك ترى الكوثري في تعليقاته يدندن دائما حول ذلك بل يلهج بنسبة التجسيم إلى شيخ الإسلام ابن تيمية وتلميذه ابن القيم في كل مناسبة ثم تابعه على ذلك مؤلف ( فرقان القرآن ) في مواطن منه قال في أحدها ( ص 61 ) أن ابن تيمية شيخ إسلام أهل التجسيم { ومن يضلل الله فما له من هاد }

    واتهام أهل البدع وأعداء السنن أهل الحديث بمثل هذه التهم قديم منذ أن نشب الخلاف بينهم في بعض مسائل التوحيد والصفات الإلهية وسترى في ترجمة الإمام أبي حاتم الرازي رحمه الله تعالى قوله :
    ( وعلامة أهل البدع الوقيعة في أهل الأثر وعلامة الجهمية أن يسموا أهل السنة مشبهة وعلامة القدرية ( المعتزلة ) أن يسموا أهل السنة مجبرة وعلامة الزنادقة أن يسموا أهل الأثر حشوية )
    وإن افتراءهم على شيخ الإسلام ابن تيمية أنه قال بعد أن روى قوله ( صلى الله عليه وسلم ) : ( ينزل الله إلى السماء الدنيا . . . ) كنزولي هذا معروف وقد بين بطلان هذه الفري شيخي في الإجازة الشيخ راغب الطباخ في بعض أعداد مجلة المجمع العلمي بدمشق ثم صديقنا العلامة الأستاذ الشيخ محمد بهجة البيطار في كتابه ( ترجمة شيخ الإسلام ابن تيمية )
    [ 71 ]

    ومن أسوأ ما افتراه بعضهم على الإمام شيخ الإسلام أبي إسماعيل الهروي الأنصاري ما ذكره الحافظ المؤلف في ترجمته من ( تذكرة الحفاظ ) ( 3 / 358 ) :

    ( لما قدم السلطان ألب أرسلان ( هراة ) في بعض قدماته اجتمع مشايخ البلد ورؤساؤه ودخلوا على أبي إسماعيل وسلموا عليه وقالوا : ورد السلطان ونحن على عزم أن نخرج ونسلم عليه فأحببنا أن نبدأ بالسلام عليك وكانوا قد تواطؤوا على أن حملوا معهم صنما من نحاس صغيرا وجعلوه في المحراب تحت سجادة الشيخ وخرجوا وقام إلى خلوته ودخلوا إلى السلطان واستغاثوا من الأنصاري لأنه مجسم وأنه يترك في محرابه صنما يزعم أن الله على صورته ( ) وإن بعث السلطان يجده فعظم ذلك على السلطان وبعث غلاما ومعه جماعة فدخلوا الدار وقصدوا المحراب فأخذوا الصنم ورجع الغلام بالصنم فبعث السلطان من أحضر الأنصاري فأتى فرأى الصنم والعلماء والسلطان قد اشتد غضبه . فقال السلطان له : ما هذا ؟ قال : هذا صنم يعمل من الصفر شبهة اللعبة . قال : لست عن هذا أسألك . قال : فعم تسألني ؟ قال : إن هؤلاء يزعمون أنك تعبد هذا وأنك تقول إن الله على صورته فقال الأنصاري بصولة وصوت جهوري : { سبحانك هذا بهتان عظيم } . فوقع في قلب السلطان أنهم كذبوا عليه فأمر به فأخرج إلى داره مكرما وقال لهم اصدقوني – وهددهم – فقالوا : نحن في يد هذا الرجل في بلية من استيلائه علينا بالعامة فأردنا أن نقطع شره عنا فأمر بهم ووكل ( لعله : فكل ) بكل واحد منهم وصادرهم )
    وختاما أنقل إلى القراء الكرام فصلا نافعا من كلام الإمام أبي محمد الجويني في آخر رسالة ( الإستواء والفوقية ) في تقريب هذه المسألة إلى الأفهام بمعنى من علم الهيئة والفلك لمن عرفه قال :
    ( لا ريب أن أهل العلم حكموا بما اقتضته الهندسة وحكمها صحيح لأنه ببرهان لا يكابر الحسن فيه بأن الأرض في جوف العالم العلوي وأن كرة
    [ 72 ]

    الأرض في وسط السماء كبطيخة في جوف بطيخة والسماء محيطة بها من جميع جوانبها وأن سفل العالم هو جوف كرة الأرض وهو المركز وهو منتهى السفل والتحت وما دونه ولا يسمى تحتا بل لا يكون تحتا ويكون فوقا بحيث لو فرضنا خرق المركز وهو سفل العالم إلى تلك الجهة لكان الخرق إلى جهة فوق ولو نفذ الخرق جهة السماء من تلك الجهة الأخرى لصعد إلى جهة فوق ( 1 )
    وبرهان ذلك أنا لو فرضا مسافرا سافر على كرة الأرض من جهة المشرق إلى جهة المغرب وامتد مسافرا لمشى مسافرا على الكرة إلى حيث ابتدأ بالسير وقطع الكرة مما يراه الناظر أسفل منه وهو في سفره هذا لم يبرح الأرض تحته والسماء فوقه فالسماء التي يشهدها الحس تحت الأرض هي فوق الأرض لا تحتها لأن السماء فوق الأرض بالذات فكيف كانت السماء كانت فوق الأرض من أي جهة فرضتها . قال :
    ( وإذا كان هذا جسم وهو السماء – علوها على الأرض بالذات فيكف من ليس كمثله شيء وعلوه على كل شيء بالذات كما قال تعالى : { سبح اسم ربك الأعلى } وقد تكرر في القرآن المجيد ذكر الفوقية { يخافون ربهم من فوقهم } . . . لأن فوقيته سبحانه وعلوه على كل شيء ذاتي له فهو العلي بالذات والعلو صفته اللائقة به كما أن السفول والرسوب والانحطاط ذاتي للأكوان عن رتبة ربوبيته وعظمته وعلوه . والعلو والسفول حد بين الخالق والمخلوق يتميز به عنه هو سبحانه علي بالذات وهو كما كان قبل خلق الأكوان وما سواه مستقل عنه بالذات وهو سبحانه العلي على عرشه يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج الأمر إليه فيحيي هذا ويميت هذا ويمرض هذا ويشفي هذا ويعز هذا ويذل هذا وهو الحي القيوم القائم بنفسه وكل شيء قائم به
    _________
    ( 1 ) قلت : وقد ذكر نحو هذا شيخالإسلام ابن تيمية في الرسالة ( العرشية )
    [ 73 ]

    فرحم الله عبدا وصلت إليه هذه الرسالة ولم يعالجها بالإنكار وافتقر إلى ربه في كشف الحق آناء الليل [ وأطراف ] النهار وتأمل النصوص في الصفات وفكر بعقله في نزولها وفي المعنى الذي نزلت له وما الذي أريد بعلمها من المخلوقات ؟ ومن فتح الله قلبه عرف أنه ليس المراد إلا معرفة الرب تعالى بها والتوجه إليه منها وإثباتها له بحقائقها وأعيانها كما يليق بجلاله وعظمته بلا تأويل ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل ولا جمود ولا وقوف . وفي ذلك بالغ لمن تدبر وكفاية لمن استبصر إن شاء الله تعالى )
    وقال رحمه الله تعالى وأثابه خيرا مبينا أثر هذه العقيدة في قلب المؤمن بها :
    ( العبد إذا أيقن أن الله فوق السماء عال على عرشه بال حصر ولا كيفية وأنه الآن في صفاته كما كان في قدمه صار لقلبه قبلة في صلاته وتوجهه ودعائه ومن لا يعرف ربه بأنه فوق سماواته على عرشه فإنه يبقى ضائعا لا يعرف وجهة معبوده لكن لو عرف بسمعه وبصره وقدمه وتلك بلا هذا [ الإيقان ] معرفة ناقصة بخلاف من عرف أن إلهه الذي يعبده فوق الأشياء فإذا دخل في الصلاة وكبر توجه قلبه إلى جهة العرش منزها ربه تعالى عن الحصر مفردا له كما أفرده في قدمه وأزليته عالما أن هذه الجهات من حدودنا ولوازمنا ولا يمكننا الإشارة إلى ربنا في قدمه وأزليته إلا بها لأنا محدثون والمحدث لا بد له في إشارته إلى جهة فتقع تلك الإشارة إلى ربه كما يليق بعظمته لا كما يتوهم هو من نفسه ويعتقد أنه في علوه قريب من خلقه هو معهم بعلمه وسمعه وبصره وإحاطته وقدرته ومشيئته وذاته فوق الأشياء فوق العرش ومتى شعر قلبه بذلك في الصلاة أو التوجه أشرق قلبه واستنار وأضاء بأنوار المعرفة والإيمان وعكسته أشعة العظمة على عقله وروحه ونفسه فانشرح لذلك صدره وقوي إيمانه ونزه ربه عن صفات خلقه من الحصر والحلول وذاق حينذاك شيئا من أذواق السابقين المقربين بخلاف من لا يعرف وجهة معبوده وتكون الجاذبة راعية الغنم أعلم بالله منه فإنها قالت : ( في السماء ) عرفته بأنه على السماء فإن ( في ) تأتي بمعنى ( على ) فمن
    [ 75 ]

    تكون الراعية أعلم بالله منه لكونه لا يعرف وجهة معبوده فإنه لا يزال مظلم القلب لا يستنير بأنوار المعرفة والإيمان
    ومن أنكر هذا القول فليؤمن به وليجرب ولينظر إلى مولاه من فوق عرشه بقلبه مبصرا من وجه أعمى من وجه مبصرا من جهة الإثبات والوجود والتحقيق أعمى من جهة التحديد والحصر والتكييف فإنه إذا عمل ذلك وجد ثمرته إن شاء الله تعالى ووجد نوره وبركته عاجلا وآجلا ( ولا ينبئك مثل خبير ) والله سبحانه الموفق والمعين )
    دمشق / 8 جمادى الأولى سنة 1392
    محمد ناصر الدين الألباني

    Dipetik dari pendahuluan Beliau. Boleh juga merujuk terjemahannya, Terbitan Pustaka Azzam, Indonesia.

  42. Tafsir Ayat-ayat Istiwa’ Dalam Tafsir ath-Thabari

    Surah al-A’raff: 54

    إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (54)

    وإنما رفع قوله:”أو نردُّ” ولم ينصب عطفًا على قوله:”فيشفعوا لنا” ، لأن المعنى: هل لنا من شفعاء فيشفعوا لنا = أو هل نرد فنعمل غير الذي كنا نعمل؟ = ولم يرد به العطف على قوله:” فيشفعوا لنا”.

    القول في تأويل قوله : { إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا }

    قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن سيدكم ومصلح أموركم، أيها الناس، هو المعبود الذي له العبادة من كل شيء (2) =”الذي خلق السموات والأرض في ستة أيام”، وذلك يوم الأحد، والاثنين، والثلاثاء، والأربعاء، والخميس، والجمعة، كما:-

    14773 – حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا أبو عوانة، عن أبي بشر، عن مجاهد قال: بدءُ الخلق العرشُ والماء والهواء، وخلقت الأرض من الماء، وكان بدء الخلق يوم الأحد، والاثنين، والثلاثاء، والأربعاء، والخميس، وجُمع الخلق في يوم الجمعة، وتهوَّدت اليهودُ يوم السبت. ويوم من الستة الأيام كألف سنة مما تعدّون.

    =”ثم استوى على العرش”.وقد ذكرنا معنى”الاستواء” واختلاف الناس فيه، فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (1)

    Surah al-Baqarah: 29

    هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (29)

    القول في تأويل قوله تعالى: { ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ }
    قال أبو جعفر: اختلفوا في تأويل قوله:”ثم استوى إلى السَّماء”.
    فقال بعضهم: معنى استوى إلى السماء، أقبل عليها، كما تقول: كان فلان مقبلا على فلان، ثم استوَى عليّ يشاتمني – واستوَى إليّ يشاتمني. بمعنى: أقبل عليّ وإليّ يشاتمني. واستُشْهِد على أنّ الاستواء بمعنى الإقبال بقول الشاعر:

    أَقُولُ وَقَدْ قَطَعْنَ بِنَا شَرَوْرَى… سَوَامِدَ، وَاسْتَوَيْنَ مِنَ الضَّجُوعِ
    فزعم أنه عنى به أنهن خرجن من الضّجوع، وكان ذلك عنده بمعنى: أقبلن. وهذا من التأويل في هذا البيت خطأ، وإنما معنى قوله:”واستوين من الضجوع”، استوين على الطريق من الضجوع خارجات، بمعنى استقمن عليه.

    وقال بعضهم: لم يكن ذلك من الله جل ذكره بتحوُّل، ولكنه بمعنى فعله، كما تقول: كان الخليفة في أهل العراق يواليهم، ثم تحوَّل إلى الشام. إنما يريد:

    Surah as-Sajdah: 4

    لقول في تأويل قوله تعالى : { اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (4) }
    يقول تعالى ذكره: المعبود الذي لا تصلح العبادة إلا له أيها الناس( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا ) من خلق(فِي سِتَّةِ أيَّام) ثم استوى على عرشه في اليوم السابع بعد خلقه السموات والأرض وما بينهما.
    كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قَتادة( خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ ) في اليوم السابع. يقول: ما لكم أيها الناس إله إلا من فعل هذا الفعل، وخلقَ هذا الخَلْق العجيب في ستة أيام.

    Surah Yunus: 3

    القول في تأويل قوله تعالى : { إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (3) }
    قال أبو جعفر : يقول تعالى ذكره: إن ربكم الذي له عبادة كل شيء، ولا تنبغي العبادة إلا له، هو الذي خلق السموات السبع والأرضين السبع في ستة أيام، وانفرد بخلقها بغير شريك ولا ظهيرٍ، ثم استوى على عرشه مدبرًا للأمور ، وقاضيًا في خلقه ما أحبّ، لا يضادُّه في قضائه أحدٌ، ولا يتعقب تدبيره مُتَعَقِّبٌ، ولا يدخل أموره خلل

    Surah al-Furqan: 59

    ( ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ ) يقول: ثم استوى على العرش الرحمن وعلا عليه، وذلك يوم السبت فيما قيل.

    Ayat-ayat Istiwa’ Dalam Tafsir Ibnu Katsir

    Surah al-A’raf: 54

    وأما قوله تعالى: { ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ } فللناس في هذا المقام مقالات كثيرة جدا، ليس هذا موضع بسطها، وإنما يُسلك في هذا المقام مذهب السلف الصالح: مالك، والأوزاعي، والثوري،والليث بن سعد، والشافعي، وأحمد بن حنبل، وإسحاق بن راهويه وغيرهم، من أئمة المسلمين قديما وحديثا، وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل. والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منفي عن الله، فإن الله لا يشبهه شيء من خلقه، و { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ } [ الشورى:11 ] بل الأمر كما قال الأئمة -منهم نُعَيْم بن حماد الخزاعي شيخ البخاري -: “من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر”. وليس فيما وصف الله به نفسه ولا رسوله تشبيه، فمن أثبت لله تعالى ما وردت به الآيات الصريحة والأخبار الصحيحة، على الوجه الذي يليق بجلال الله تعالى، ونفى عن الله تعالى النقائص، فقد سلك سبيل الهدى.

    Tafsir Adhwa ul-Bayan

    Surah al-A’raf 54

    وله تعالى : { ثُمَّ استوى عَلَى العرش يُغْشِي الليل النهار } الآية .

    هذه الآية الكريمة وأمثالها من آيات الصفات كقوله { يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } [ الفتح : 10 ] ونحو ذلك . أشكلت على كثير من الناس إشكالاً ضل بسببه خلق لا يحصى كثرة ، فصار قوم إلى تعطيل وقوم إلى التشبيه – سبحانه وتعالى علواً كبيراً عن ذلك كله – والله جل وعلا أوضح هذا غاية الإيضاح ، ولم يترك فيه أي لبس ولا إشكال ، وحاصل تحرير ذلك أنه جل وعلا بين أن الحق في آيات الصفات متركب من أمرين :

    أحدهما : تنزيه الله جل وعلا عن مشابهة الحوادث في صفاتهم سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً .
    والثاني : الإيمان بكل ما وصف الله به نفسه في كتابه ، أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم . لأنه لا يصف الله اعلم بالله من الله { أَأَنْتُمْ أَعْلَمُ أَمِ الله } [ البقرة : 140 ] ، ولا يصف الله بعد الله أعلم بالله من رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي قال فيه : { وَمَا يَنطِقُ عَنِ الهوى إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يوحى } [ النجم : 3-4 ] فمن نفى عن الله وصفاً أثبته لنفسه في كتابه العزيز ، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم زاعماً أن ذلك الوصف يلزمه ما لا يليق بالله جل وعلا ، فقد جعل نفسه أعلم من الله ورسوله بما يليق بالله جل وعلا . { سُبْحَانَكَ هذا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ } [ النور : 16 ] .

    ومن اعتقد أن وصف الله يشابه صفات الخلق ، فهو مشبه ملحد ضال ، ومن أثبت لله ما أثبته لنفسه أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم مع تنزيهه جل وعلا عن مشابهة الخلق ، فهو مؤمن جامع بين الإيمان بصفات الكمال والجلال ، والتنزيه عن مشابهة الخلق ، سالم من ورطة التشبيه والتعطيل ، والآية التي أوضح الله بها هذا . هي قوله تعالى : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } [ الشورى : 11 ] فنفى عن نفسه جل وعلا مماثلة الحوادث بقوله : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ } وأثبت لنفسه صفات الكمال والجلال بقوله : { وَهُوَ السميع البصير } فصرح في هذه الآية الكريمة بنفي المماثلة مع الاتصاف بصفات الكمال والجلال .
    والظاهر أن السر في تعبيره بقوله : { وَهُوَ السميع البصير } دون أن يقول مثلاً : وهو العلي العظيم أو نحو ذلك من الصفات الجامعة . أن السمع والبصر يتصف بهما جميع الحيوانات . فبين أن الله متصف بهما ، ولكن وصفه بهما على أساس نفي المماثلة بين وصفه تعالى ، وبين صفات خلقه . ولذا جاء بقوله : { وَهُوَ السميع البصير } بعد قوله : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ } ففي هذه الآية الكريمة إيضاح للحق في آيات الصفات لا لبس معه ولا شبهة البتة ، وسنوضح إن شاء الله هذه المسألة إيضاحاً تاماً بحسب طاقتنا ، وبالله جل وعلا التوفيق . اعلم أولاً : أن المتكلمين قسموا صفاته جل وعلا إلى ستة أقسام :

    صفة نفسية ، وصفة سلبية ، وصفة معنى ، وصفة معنوية ، وصفة فعلية ، وصفة جامعة ، والصفة الإضافية تتداخل مع الفعلية . لأن كل صفى فعلية من مادة متعدية إلى المفعول كالخلق والإحياء وافماتة ، فهي صفة إضافية ، وليست كل صفة إضافية فعلية فبينهما عموم وخصوص من وجه ، يجتمعان في نحو الخلق والإحياء والإماتة ، وتتفرد الفعلية في نحو الاستواء ، وتتفرد الإضافية في نحو كونه تعالى كان موجوداً قبل كل شيء ، وأنه فوق كل شيء ، لأن القبلية والفوقية من الصفات الإضافية ، وليستا من صفات الأفعال ، ولا يخفى على عالم بالقوانين الكلامية والمنطقية أن إطلاق النفسية على شيء من صفاته جل وعلا أنه لا يجوز ، وأن فيه من الجراءة على الله جل وعلا ما الله عالم به ، وإن كان قصدهم بالنفسية في حق الله الوجود فقط وهو صحيح ، لأن الإطلاق الموهم للمحذور في حقه تعالى لا يجوز ، وإن كان المقصود به صحيحاً . لأن الصفة النفسية في الإصطلاح لا تكون إلا جنساً أو فصلاً ، فالجنس كالحيوان بالنسبة إلى الإنسان ، والفصل كالنطق بالنسبة إلى الإنسان والفرس والحمار ، وأن الفصل صفة نفسية لبعض أفراد الجنس ينفصل بها عن غيره من الأفراد المشاركة له في الجنس كالنطق بالنسبة إلى الإنسان ، فإنه صفته النفسية التي تفصله عن الفرس مثلاً : المشارك له في الجوهرية والجسمية والنمائية والحساسية ، ووصف الله جل وعلا بشيء يراد به اصطلاحاً ما بينا لك . من أعظم الجراءة على الله تعالى كما ترى . لأنه جل وعلا واحد في ذاته وصفاته وأفعاله ، فليس بينه وبين غيره اشتراك في شيء من ذاته ، ولا من صفاته ، حتى يطلق عليه ما يطلق على الجنس والفصل – سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً – لأن الجنس قدر مشترك بين حقائق مختلفة .
    والفصل : هو الذي يفصل بعض تلك الحقائق المشتركة في الجنس عن بعض سبحان رب السماوات والأرض وتعالى عن ذلك علواً كبيراً .

    وسنبين لك أن جميع الصفات على تقسيمهم لها جاء في القرآن وصف الخالق والمخلوق بها ، وهم في بعض ذلك يقرون بأن الخالق موصوف بها ، وأنها جاء في القرآن أيضاً وصف المخلوق بها ، ولكن وصف الخالق مناف لوصف المخلوق ، كمنافاة ذات الخالق لذات المخلوق ، ويلزمهم ضرورة فيما أنكروا مثل ما أقروا به لأن الكل من باب واحد ، لأن جميع صفات الله جل وعلا من باب واحد ، لأن المتصف بها لا يشبهه شيء من الحوادث .

    فمن ذلك : الصفات السبع . المعروفة عندهم بصفات المعاني وهي : القدرة ، والإرادة ، والعلم ، والحياة ، والسمع ، والبصر ، والكلام .

    فقد قال تعالى في وصف نفسه بالقدرة : { والله على كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } [ البقرة : 284 ] .
    وقال في وصف الحادث بها : { إِلاَّ الذين تَابُواْ مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُواْ عَلَيْهِمْ } [ المائدة : 34 ] فأثبت لنفسه قدرة حقيقية لائقة بجلاله وكماله ، وأثبت لبعض الحوادث قدرة مناسبة لحالهم من الضعف والافتقار والحدوث والفناء ، وبين قدرته ، وقدرة مخلوقه من المنافاة ما بين ذاته وذات مخلوقه .

    وقال في وصف نفسه بالإرادة : { فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ } [ هود : 107 ] ، { إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ } [ يس : 82 ] ، { يُرِيدُ الله بِكُمُ اليسر وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العسر } [ البقرة : 185 ] ، ونحو ذلك من الآيات .

    وقال في وصف المخلوق بها : { تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا } [ الأنفال : 67 ] الآية { إِن يُرِيدُونَ إِلاَّ فِرَاراً } [ الأحزاب : 13 ] ، { يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُواْ نُورَ الله } [ الصف : 8 ] ، ونحو ذلك من الآيات .

    فله جل وعلا إرادة حقيقية لائقة بكماله وجلاله ، وللمخلوق إرادة أيضاً مناسبة لحاله ، وبين إرادة الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .

    وقال في وصف نفسه بالعلم : { والله بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ } [ البقرة : 282 ] ، { لكن الله يَشْهَدُ بِمَآ أَنزَلَ إِلَيْكَ أَنزَلَهُ بِعِلْمِهِ } [ النساء : 166 ] الآية { فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِم بِعِلْمٍ وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ } [ الأعراف : 7 ] . وقال في وصف الحادث به : { قَالُواْ لاَ تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلاَمٍ عَلَيمٍ } [ الذاريات : 28 ] ، وقال : { وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِّمَا عَلَّمْنَاهُ } [ يوسف : 68 ] ونحو ذلك من الآيات .

    فله جل وعلا علم حقيقي لائق بكماله وجلاله ، وللمخلوق علم مناسب لحاله ، وبين علم الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .

    وقال في وصف نفسه بالحياة : { الله لاَ إله إِلاَّ هُوَ } [ غافر : 65 ] الآية . { وَتَوَكَّلْ عَلَى الحي الذي لاَ يَمُوتُ } [ الفرقان : 58 ] ، ونحو ذلك من الآيات .

    وقال في وصف المخلوق بها : { وَسَلاَمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَيَوْمَ يَمُوتُ وَيَوْمَ يُبْعَثُ حَياً } [ مريم : 15 ] ، { وَجَعَلْنَا مِنَ المآء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ } [ الأنبياء : 30 ] ، { يُخْرِجُ الحي مِنَ الميت وَيُخْرِجُ الميت مِنَ الحي } [ يونس : 31 ] .

    فله جل وعلا حياة حقيقية تليق بجلاله وكماله ، وللمخلوق أيضاً حياة مناسبة لحاله . وبين حياة الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .

    وقال في وصف نفسه بالسمع والبصر : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } [ الشورى : 11 ] ، { وَأَنَّ الله سَمِيعٌ بَصِيرٌ } [ الحج : 61 ] ونحو ذلك من الآيات .

    وقال في وصف الحادث بهما : { إِنَّا خَلَقْنَا الإنسان مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعاً بَصِيراً } [ الإنسان : 2 ] ، { أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا } [ مريم : 38 ] الآية ونحو ذلك من الآيات .

    فله جل وعلا سمع وبصر حقيقيان يليقان بكماله وجلاله ، وللمخلوق سمع وبصر مناسبان لحاله . وبين سمع الخالق وبصره ، وسمع المخلوق وبصره من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .
    وقال في وصف نفسه بالكلام

    { وَكَلَّمَ الله موسى تَكْلِيماً } [ النساء : 164 ] ، { إِنِّي اصطفيتك عَلَى الناس بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي } [ الأعراف : 144 ] ، { فَأَجِرْهُ حتى يَسْمَعَ كَلاَمَ الله } [ التوبة : 6 ] ونحو ذلك من الآيات .
    وقال في وصف المخلوق به : { فَلَمَّا كَلَّمَهُ قَالَ إِنَّكَ اليوم لَدَيْنَا مِكِينٌ أَمِينٌ } [ يوسف : 54 ] . { اليوم نَخْتِمُ على أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَآ أَيْدِيهِمْ } [ يس : 65 ] { قَالُواْ كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي المهد صَبِيّاً } [ مريم : 29 ] ، ونحو ذلك من الآيات .

    فله جل وعلا كلام حقيقي يليق بكماله وجلاله . وللمخلوق كلام أيضاً مناسب لحاله . وبين كلام الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .

    وهذه الصفات السبع المذكورة يثبتها كثير ممن يقول بنفي غيرها من صفات المعاني .
    والمعتزلة ينفونها ويثبتون أحكامها فيقولون : هو تعالى حي قادر ، مريد عليم ، سميع بصير ، متكلم بذاته لا بقدرة قائمة بذاته ، ولا إرادة قائمة بذاته هكذا فراراً منهم من تعدد القديم .

    ومذهبهم الباطل لا يخفى بطلانه وتناقضه على أدنى عاقل . لأن من المعلوم أن الوصف الذي منه الاشتقاق إذا عدم فالاشتقاق منه مستحيل فإذا عدم السواد عن جرم مثلاً استحال أن تقول هو أسود ، إذ لا يمكن أن يكون أسود ولم يقم به سواد ، وكذلك إذا لم يقم العلم والقدرة بذات ، استحال أن تقول : هي عالمة قادرة لاستحالة اتصافها بذلك ، ولم يقم بها علم ولا قدرة . قال في « مراقي السعود » :

    وعند فقد الوصف لا يشتق … وأعوز المعتزلي الحق
    وأما الصفات المعنوية عندهم : فهي الأوصاف المشتقة من صفات المعاني السبع المذكورة ، وهي كونه تعالى : قادراً ، مريداً عالماً حياً ، سميعاً بصيراً ، متكلماً .

    والتحقيق أنها عبارة عن كيفية الإتصاف بالمعاني ، وعد المتكلمين لها صفات زائدة على صفات المعاني ، مبني على ما يسمونه الحال المعنوية . زاعمين أنها أمر ثبوتي ليس بموجود ، ولا معدوم . والتحقيق الذي لا شك فيه أن هذا الذي يسمونه الحال المعنوية . زاعمين أنها أمر ثبوتي ليس بموجود ، ولا معدوم . والتحقيق الذي لا شك فيه أن هذا الذي يسمونه الحال المعنوية لا أصل له ، وإنما هو مطلق تخييلات يتخيلونها . لأن العقل الصحيح حاكم حكماً لا يتطرقه شك بأنه لا واسطة بين النقيضين البتة . فالعقلاء كافة مطبقون على أن النقيضين لا يجتمعان ، ولا يرتفعان ، ولا واسطة بينهما البتة ، فكل ما هو غير موجود ، فإنه معدوم قطعاً ، وكل ما هو غير معدوم ، فإنه موجود قطعاً ، و هذا مما لا شك فيه كما ترى .

    وقد بينا في اتصاف الخالق والمخلوق بالمعاني المذكورة منافاة صفة الخالق للمخلوق ، وبه تعلم مثله في الاتصاف بالمعنوية المذكورة لو فرضنا أنها صفات زائدة على صفات المعاني . مع أن التحقيق أنها عبارة عن كيفية الاتصاف بها .

    وأما الصفات السلبية عندهم : فهي خمس ، وهي عندهم : القدم ، والبقاء ، والوحدانية ، والمخالفة للخلق ، والغنى المطلق ، المعروف عندهم بالقيام بالنفس .

    وضابط الصفة السلبية عندهم : هي التي لا تدل بدلالة المطابقة على معنى وجودي أصلاً ، إنما تدل على سلب ما لا يليق بالله عن الله .

    أما الصفة التي تدل على معنى وجودي : فهي المعروفة عندهم بصفة المعنى ، فالقدم مثلاً عندهم لا معنى له بالمطابقة ، إلا سلب العدم السابق ، فإن قيل : القدرة مثلاً تدل على سلب العجز ، والعلم يدل على سلب الجهل ، والحياة تدل على سلب الموت ، فلم لا يسمون هذه المعاني سلبية أيضاً؟

    فالجواب : أن القدرة مثلاً تدل بالمطابقة على معنى وجودي قائم بالذات ، وهو الصفة التي يتأتى بها إيجاد الممكنات وإعدامها على وفق الإرادة ، وإنما سلبت العجز بواسطة مقدمة عقلية ، وهي أن العقل يحكم بأن قيام المعنى الوودي بالذات يلزمه نفي ضده عنها لاستحالة اجتماع الضدين عقلاً ، وهكذا في باقي المعاني .
    أما القدم عندهم مثلا : فإنه لا يدل على شيء زائد على ما دل عليه الوجود ، إلا سلب العدم السابق ، وهكذا في باقي السلبيات ، فإذا عرفت ذلك فاعلم أن القدم . والبقاء اللذين يصف المتكلمون بهما الله تعالى زاعمين ، أنه وصف بهما نفسه في قوله تعالى : { هُوَ الأول والآخر } [ الحديد : 3 ] الآية ، جاء في القرآن الكريم وصف الحادث بهما أيضاً ، قال في وصف الحادث بالقدم : { والقمر قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حتى عَادَ كالعرجون القديم } [ يس : 39 ] ، وقال : { قَالُواْ تالله إِنَّكَ لَفِي ضَلاَلِكَ القديم } [ يوسف : 95 ] ، وقال : { أَفَرَأَيْتُمْ مَّا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ أَنتُمْ وَآبَآؤُكُمُ الأقدمون } [ الشعراء : 75-76 ] ، وقال في وصف الحادث بالبقاء : { وَجَعَلْنَا ذُرِّيَّتَهُ هُمُ الباقين } [ الصافات : 77 ] ، وقال : { مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ الله بَاقٍ } [ النحل : 96 ] ، وكذلك وصف الحادث بالأولية والآخرية المذكورتين في الآية . قال : { أَلَمْ نُهْلِكِ الأولين ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الآخرين } [ المرسلات : 16-17 ] ، ووصف نفسه بأنه واحد ، قال : { وإلهكم إله وَاحِدٌ } [ البقرة : 163 ] ، وقال في وصف الحادث بذلك . { يسقى بِمَآءٍ وَاحِدٍ } [ الرعد : 4 ] وقال في وصف نفسه بالغنى ، { والله هُوَ الغني الحميد } [ فاطر : 15 ] ، { وَقَالَ موسى إِن تكفروا أَنتُمْ وَمَن فِي الأرض جَمِيعاً فَإِنَّ الله لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ } [ إبراهيم : 8 ] ، وقال في وصف الحادث بالغنى : { وَمَن كَانَ غَنِيّاً فَلْيَسْتَعْفِفْ } [ النساء : 6 ] الآية ، { إِن يَكُونُواْ فُقَرَآءَ يُغْنِهِمُ الله } [ النور : 32 ] الآية ، فهو جل وعلا موصوف بتلك الصفات حقيقة على الوجه اللائق بكماله وجلاله ، والحادث موصوف بها أيضاً على الوجه المناسب لحدوثه وفنائه ، وعجزه وافتقاره ، وبين صفات الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق ، كما بيناه في صفات المعاني .

    وأما الصفة النفسية عندهم : فهي واحدة ، وهي الوجود ، وقد علمت ما في إطلاقها على الله ، ومنهم من جعل الوجود عين الذات فلم يعده صفة ، كأبي الحسن الأشعري ، وعلى كل حال ، فلا يخفى أن الخالق موجود ، والمخلوق موجود ، ووجود الخالق ينافي وجود المخلوق ، كما بيناز
    ومنهم من زعم أن القدم والبقاء صفتان نفسيتان ، زاعما أنهما طرفا الوجود الذي هو صفة نفسية في زعمهم .

    وأما الصفات الفعلية ، فإن وصف الخالق والمخلوق بها كثير في القرآن ، ومعلوم أن فعل الخالق مناف لفعل المخلوق كمنافاة ذاته لذاته ، فمن ذلك وصفه جل وعلا نفسه بأنه يرزق خلقه ، قال :

    { إِنَّ الله هُوَ الرزاق } [ الذاريات : 58 ] الآية ، { وَمَآ أَنفَقْتُمْ مِّن شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ وَهُوَ خَيْرُ الرازقين } [ سبأ 39 ] ، وقال : { وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأرض إِلاَّ عَلَى الله رِزْقُهَا } [ هود : 6 ] الآية . وقال في وصف الحادث بذلك : { وَإِذَا حَضَرَ القسمة أُوْلُواْ القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم مِّنْهُ } [ النساء : 8 ] الآية ، وقال : { وَعلَى المولود لَهُ رِزْقُهُنَّ } [ البقرة : 233 ] الآية ، ووصف نفسه بالعمل ، فقال : { أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعاماً } [ يس : 71 ] الآية ، وقال في وصف الحادث به : { جَزَآءً بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ } [ السجدة : 17 ] ووصف نفسه بتعليم خلقه فقال : { الرحمن عَلَّمَ القرآن خَلَقَ الإنسان عَلَّمَهُ البيان } [ الرحمن : 1-4 ] .

    وقال في وصف الحادث به : { هُوَ الذي بَعَثَ فِي الأميين رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الكتاب والحكمة } [ الجمعة : 2 ] الآية .

    وجمع المثالين في قوله تعالى : { تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ الله } [ المائدة : 4 ] ، ووصف نفسه بأنه ينبئ ، ووصف المخلوق بذلك ، وجمع المثالين في قوله تعالى : { وَإِذَ أَسَرَّ النبي إلى بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثاً فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ الله عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنبَأَكَ هذا قَالَ نَبَّأَنِيَ العليم الخبير } [ التحريم : 3 ] . ووصف نفسه بالإيتاء ، فقال : { أَلَمْ تَرَ إِلَى الذي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رِبِّهِ أَنْ آتَاهُ الله الملك } [ البقرة : 258 ] ، وقال : { يُؤّتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ } [ البقرة : 269 ] ، وقال : { وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ } [ هود : 3 ] ، وقال : { ذلك فَضْلُ الله يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُ } [ المائدة : 54 ] .
    وقال في وصف الحادث بذلكك { وَآتَيْتُمْ إِحْدَاهُنَّ قِنْطَاراً } [ النساء : 20 ] ، { وَآتُواْ اليتامى أَمْوَالَهُمْ } [ النساء : 2 ] ، { وَآتُواْ النسآء صَدُقَاتِهِنَّ نِحْلَةً } [ النساء : 4 ] . وأمثال هذا كثيرة جداً في القرآن العظيم .

    ومعلوم أن ما وصف به الله من هذه الأفعال فهو ثابت له حقيقة على الوجه اللائق بكماله وجلاله . وما وصف به المخلوق منها فهو ثابت له أيضاً ، على الوجه المناسب لحاله ، وبين وصف الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق .

    وأما الصفات الجامعة ، كالعظم والكبر والعلو ، والملك والتكبر والجبروت ، ونحو ذلك . فإنها أيضاً يكثر جداً وصف الخالق واملخلوق بها في القرآن الكريم .

    ومعلوم أن ما وصف به الخالق منها مناف ملا وصف به المخلوق ، كمنافاة ذات الخالق لذات المخلوق . قال في وصف نفسه جلا وعلا بالعلو والعظم والكبر : { وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ العلي العظيم } [ البقرة : 255 ] ، { إِنَّ الله كَانَ عَلِيّاً كَبِيراً } [ النساء : 34 ] ، { عَالِمُ الغيب والشهادة الكبير المتعال } [ الرعد : 9 ] .

    وقال في وصف الحادث بالعظم : { فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كالطود العظيم } [ الشعراء : 63 ] { إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلاً عَظِيماً } [ الإسراء : 40 ] ، { وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ } [ النمل : 23 ] ، { عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ العرش العظيم } [ التوبة : 129 ] إلى غير ذلك من الآيات .

    وقال في وصف الحادث بالكبر : { لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ } [ فاطر : 7 ] ، وقال : { إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئاً كَبِيراً } [ الإسراء : 31 ] ، وقال : { إِلاَّ تَفْعَلُوهُ تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأرض وَفَسَادٌ كَبِيرٌ } [ الأنفال : 73 ] ٍ ، وقال : { وَإِن كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الذين هَدَى الله } [ البقرة : 143 ] ، وقال : { وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الخاشعين }[ البقرة : 45 ] .

    وقال في وصف الحادث بالعلو : { وَرَفَعْنَاهُ مَكَاناً عَلِيّاً } [ مريم : 57 ] ، { وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيّاً } [ مريم : 50 ] إلى غير ذلك من الآيات .

    وقال في وصف نفسه بالملك : { يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض الملك القدوس } [ الجمعة : 1 ] الآية { هُوَ الله الذي لاَ إله إِلاَّ هُوَ الملك القدوس } [ الحشر : 23 ] الآية .
    وقال : { فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرِ } [ القمر : 55 ] .
    وقال في وصف الحادث به : { وَقَالَ الملك إني أرى سَبْعَ بَقَرَاتٍ سِمَانٍ } [ يوسف : 43 ] الآية ، { وَقَالَ الملك ائتوني بِهِ } [ يوسف : 50 ] ، { وَكَانَ وَرَآءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْباً } [ الكهف : 79 ] ، { أنى يَكُونُ لَهُ الملك عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بالملك مِنْهُ } [ البقرة : 247 ] ، { تُؤْتِي الملك مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الملك مِمَّنْ تَشَآءُ } [ آل عمران : 26 ] إلى غير ذلك من الآيات .

    وقال في وصف نفسه بالعزة : { فَإِن زَلَلْتُمْ مِّن بَعْدِ مَا جَآءَتْكُمُ البينات فاعلموا أَنَّ الله عَزِيزٌ حَكِيمٌ } [ البقرة : 209 ] ، { يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض الملك القدوس العزيز الحكيم } [ الجمعة : 1 ] ، { أَمْ عِندَهُمْ خَزَآئِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ العزيز الوهاب } [ ص : 9 ] .

    وقال في وصف الحادث بالعزة { قَالَتِ امرأة العزيز } [ يوسف : 51 ] الآية ، { فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِي فِي الخطاب } [ ص : 23 ] .

    وقال في وصف نفسه جل وعلا بأنه جبار متكبر { هُوَ الله الذي لاَ إله إِلاَّ هُوَ الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر } [ الحشر : 23 ] .

    وقال في وصف الحادث بهما : { كَذَلِكَ يَطْبَعُ الله على كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ } [ غافر : 35 ] ، { أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ } [ الزمر : 60 ] ، { وَإِذَا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ } [ الشعراء : 130 ] إلى غير ذلك من الآيات .

    وقال في وصف نفسه بالقوة : { إِنَّ الله هُوَ الرزاق ذُو القوة المتين } [ الذاريات : 58 ] { وَلَيَنصُرَنَّ الله مَن يَنصُرُهُ إِنَّ الله لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ } [ الحج : 40 ] .

    وقال في وصف الحادث بها : { وَقَالُواْ مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّ الله الذي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً } [ فصلت : 15 ] الآية { وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إلى قُوَّتِكُمْ } [ هود : 52 ] الآية { إِنَّ خَيْرَ مَنِ استأجرت القوي الأمين } [ القصص : 26 ] . { الله الذي خَلَقَكُمْ مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِن بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةٍ } [ الروم : 54 ] الآية إلى غير ذلك من الآيات .

    وأمثال هذا من الصفات الجامعة كثيرة في القرآن ، ومعلوم أنه جل وعلا متصف بهذه الصفات المذكورة حقيقة على الوجه اللائق بكماله ، وجلاله . وإنما وصف به المخلوق منها مخالف لما وصف به الخالق ، كمخالفة ذات الخالق جل وعلا لذوات الحوادث ، ولا إشكال في شيء من ذلك ، وكذلك الصفات التي اختلف فيها المتكلمون . هل هي من صفات المعاني أو من صفات الأفعال ، وإن كان الحق الذي لا يخفى على من أنار الله بصيرته . أنها صفات معان أثبتها الله ، جل وعلا ، لنفسه ، كالرأفة والرحمة .
    قال في وصفه جل وعلا بهما : { إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ } [ النحل : 7 ] وقال في وصف نبينا صلى الله عليه وسلم بهما : { لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بالمؤمنين رَءُوفٌ رَّحِيمٌ } [ التوبة : 128 ] وقال في وصف نفسه بالحلم : { لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ وَإِنَّ الله لَعَلِيمٌ حَلِيمٌ }[ الحج : 59 ] .

    وقال في وصف الحادث به : { فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلاَمٍ حَلِيمٍ } [ الصافات : 101 ] . { إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ } [ التوبة : 114 ] .

    وقال في وصف نفسه بالمغفرة : { إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ } . { لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ } [ الحجرات : 3 ] ونحو ذلك من الآيات .

    وقال في وصف الحادث بها : { وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأمور } [ الشورى : 43 ] . { قُل لِّلَّذِينَ آمَنُواْ يَغْفِرُواْ لِلَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ أَيَّامَ الله } [ الجاثية : 14 ] الآية . { قَوْلٌ مَّعْرُوفٌ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌ مِّن صَدَقَةٍ يَتْبَعُهَآ أَذًى } [ البقرة : 263 ] ونحو ذلك من الآيات .

    ووصف نفسه جل وعلا بالرضى ووصف الحادث به أيضاً فقال : { رَّضِيَ الله عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ } [ المائدة : 119 ] ووصف نفسه جل وعلا بالمحبة ، ووصف الحادث بها ، فقال : { فَسَوْفَ يَأْتِي الله بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى المؤمنين أَعِزَّةٍ عَلَى الكافرين يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ الله وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائم } [ المائدة : 54 ] ، { قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ الله فاتبعوني يُحْبِبْكُمُ الله } [ آل عمران : 31 ] الآية .
    ووصف نفسه بأنه يغضب إن انتهكت حرماته فقال { قُلْ هَلْ أُنَبِّئُكُمْ بِشَرٍّ مِّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ } [ المائدة : 60 ] الآية ، { وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُّتَعَمِّداً فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا وَغَضِبَ الله عَلَيْهِ } [ النساء : 93 ] الآية .

    وقال في وصف الحادث بالغضب { وَلَمَّا رَجَعَ موسى إلى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفاً } [ الأعراف : 150 ] وأمثال هذا كثير جداً .

    والمقصود عندنا ذكر أمثلة كثيرة من ذلك ، مع إيضاح أن كل ما اتصف به جل وعلا من تلك الصفات بالغ من غايات الكمال والعلو والشرف ما يقطع علائق جميع أوهام المشابهة بين صافته جل وعلا ، وبين صفات خلقه ، سبحانه وتعالى عن ذلك علواً كبيراً .

    فإذا حققت كل ذلك علمت أنه جل وعلا وصف نفسه بالاستواء على العرش ، ووصف غيره بالاستواء على بعض المخلوقات ، فتمدح جل وعلا في سبع آيات من كتابه باستوائه على عرشه ، ولم يذكر صفة الاستواء إلا مقرونة بغيرها من صفات الكمال ، والجلال . القاضية بعظمته وجلاله جل وعلا ، وأنه الرب وحده ، المستحق لأن يعبد وحده .

    الموضع الأول : بحسب ترتيب المصحف الكريم . قوله هنا في سورة الأعراف { إِنَّ رَبَّكُمُ الله الذي خَلَقَ السماوات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش يُغْشِي الليل النهار يَطْلُبُهُ حَثِيثاً والشمس والقمر والنجوم مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الخلق والأمر تَبَارَكَ الله رَبُّ العالمين } [ الأعراف : 54 ] .

    الموضع الثاني : قوله تعالى في سورة يونس : { إِنَّ رَبَّكُمُ الله الذي خَلَقَ السماوات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش يُدَبِّرُ الأمر مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ ذلكم الله رَبُّكُمْ فاعبدوه أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ الله حَقّاً إِنَّهُ يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ } [ يونس : 3-4 ] الآية .

    الموضع الثالث : قوله تعالى في سورة الرعد : { الله الذي رَفَعَ السماوات بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا ثُمَّ استوى عَلَى العرش وَسَخَّرَ الشمس والقمر كُلٌّ يَجْرِي لأَجَلٍ مُّسَمًّى يُدَبِّرُ الأمر يُفَصِّلُ الآيات لَعَلَّكُمْ بِلِقَآءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ وَهُوَ الذي مَدَّ الأرض وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَاراً وَمِن كُلِّ الثمرات جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثنين يُغْشِي الليل النهار إِنَّ فِي ذلك لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَفِي الأرض قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يسقى بِمَآءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا على بَعْضٍ فِي الأكل إِنَّ فِي ذلك لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ }[ الرعد : 3-4 ] .

    الموضع الرابع : قوله تعالى في سورة طه : { مَآ أَنَزَلْنَا عَلَيْكَ القرآن لتشقى إِلاَّ تَذْكِرَةً لِّمَن يخشى تَنزِيلاً مِّمَّنْ خَلَق الأرض والسماوات العلى الرحمن عَلَى العرش استوى لَهُ مَا فِي السماوات وَمَا فِي الأرض وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثرى } [ طه : 2-6 ] .

    الموضع الخامس : قوله في سورة الفرقان { وَتَوَكَّلْ عَلَى الحي الذي لاَ يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وكفى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيراً الذي خَلَقَ السماوات والأرض وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش الرحمن فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيراً } [ الفرقان : 58-59 ] .

    الموضع السادس : قوله تعالى في سورة السجدة { الله الذي خَلَقَ السماوات والأرض وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش مَا لَكُمْ مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ شَفِيعٍ أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ يُدَبِّرُ الأمر مِنَ السمآء إِلَى الأرض } [ السجدة : 4-5 ] . الآية .

    الموضع السابع : قوله تعالى في سورة الحديد { هُوَ الذي خَلَقَ السماوات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأرض وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ السمآء وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ } [ الحديد : 4 ] .

    وقال جل وعلا في وصف الحادث بالاستواء على بعض المخلوقات : { لِتَسْتَوُواْ على ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا استويتم عَلَيْهِ } [ الزخرف : 13 ] ، { فَإِذَا استويت أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى الفلك } [ المؤمنون : 28 ] ، الآية ، { واستوت عَلَى الجودي } [ هود : 44 ] الآية ونحو ذلك من الآيات .
    وقد علمت مما تقدم أنه لا إشكال في ذلك ، وأن للخالق جل وعلا استواء لائقاً بكماله وجلاله ، وللمخلوق أيضاً استواء مناسب لحاله ، وبين استواء الخالق والمخلوق من المنافاة ما بين ذات الخالق والمخلوق . على نحو { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } [ الشورى : 11 ] كما تقدم إيضاحه .
    وينبغي للناظر في هذه المسالة التأمل في أمور :

    الأمر الأول : أن جميع الصفات من باب واحد ، لأن الموصوف بها واحد ، ولا يجوز في حقه مشابهة الحوادث في شيء من صفاتهم ، فمن أثبت مثلاً أنه : سميع بصير ، وسمعه ، وبصره مخالفان لأسماع الحوادث وأبصارهم ، لزمه مثل ذلك في جميع الصفات . كالاستواء ، واليد ، ونحو ذلك من صفاته جل وعلا ، ولا يمكن الفرق بين ذلك بحال .

    الأمر الثاني : أن الذات والصفات من باب واحد أيضاً ، فكما أنه جل وعلا ، له ذات مخالفة لجميع ذوات الخلق ، فله تعالى صفات مخالفة لجميع صفات الخلق .

    الأمر الثالث : في تحقيق المقام في الظاهر المتبادر السابق إلى الفهم من آيات الصفات . كالاستواء واليد مثلاً .

    اعلم أولاً : أنه غلط في خلق لا يحصى كثرة من المتأخرين ، فزعموا أن الظاهر المتبادر السابق إلى الفهم من معنى الاستواء واليد مثلا : في الآيات القرآنية .

    هو مشابهة صفات الحوادث . وقالوا : يجب علينا أن نصرفه عن ظاهره إجماعاً ، لأن اعتقاد ظاهره كفر . لأن من شبه الخالق بالمخلوق فهو كافر ، ولا يخفى على أدنى عاقل أن حقيقة معنى هذا القول . أن الله وصف نفسه في كتابه بما ظاهره المتبادر منه السابق إلى الفهم الكفر بالله والقول فيه بما لا يليق به جل وعلا .
    والنَّبي صلى الله عليه وسلم قيل له { وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذكر لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ } [ النحل : 44 ] لم يبين حرفاً واحداً من ذلك مع إجماع من يعتد به من العلماء ، على أنه صلى الله عليه وسلم : لا يجوز في حقه تأخير البيان عن وقت الحاجة إليه ، وأحرى في العقائد ولا سيما ما ظاهره المتبادر منه الكفر والضلال المبين . حتى جاء هؤلاء الجهلة من المتأخرين ، فزعموا أن الله أطلق على نفسه الوصف بما ظاهره المتبادر منه لا يليق ، و النَّبي صلى الله عليه وسلم كتم أن ذلك الظاهر المتبادر كفر وضلال يجب صرف اللفظ عنه ، وكل هذا من تلقاء أنفسهم من غير اعتماد على كتاب أو سنة ، { سُبْحَانَكَ هذا بُهْتَانٌ عَظِيمٌ } [ النور : 16 ] .

    ولا يخفى أن هذا القول من أكبر الضلال ومن أعظم الافتراء على الله جل وعلا ، ورسوله صلى الله عليه وسلم ، والحق الذي لا يشك فيه أدنى عاقل أن كل وصف وصف الله به نفسه ، أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم .

    فظاهره المتبادر منه السابق إلى فهم من في قلبه شيء من الإيمان . هو التنزيه التام عن مشابهة شيء من صفات الحوادث .

    فبمجرد إضافة الصفة إليه ، جل وعلا ، يتبادر إلى الفهم أنه لا مناسبة بين تلك الصفة الموصوف بها الخالق ، وبين شيء من صفات المخلوقين ، وهل ينكر عاقل ، أن السابق إلى الفهم المتبادر لكل عاقل : هو منافاة الخالق للمخلوق في ذاته ، وجميع صفاته ، لا والله لا ينكر ذلك إلا مكابر .

    والجاهل المفتري الذي يزعم أن ظاهر آيات الصفات ، لا يليق بالله . لأنه كفر وتشبيه ، إنما جر إليه ذلك تنجيس قلبه ، بقذر التشبيه بين الخالق والمخلوق ، فأداه شؤم التشبيه إلى نفي صفات الله جل وعلا ، وعدم الإيمان بها . مع أنه جل وعلا ، هو الذي وصف بها نفسه ، فكان هذا الجاهل مشبهاص أولا ، ومعطلا ثانياً . فارتكب ما لا يليق بالله ابتداء وانتهاء ، ولو كان قلبه عارفاً بالله كما ينبغي ، معظماً لله كما ينبغي ، طاهراً من أقذار التشبيه . لكان المتبادر عنده السابق إلى فهمه : أن وصف الله جلا وعلا ، بالغ من الكمال ، والجلال الثابتة لله في القرآن والسنة الصحيحة ، مع التنزيه التام عن مشابهة صفات الخلق على نحو قوله : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير }

    [ الشورى : 11 ] ، { قُلْ هُوَ الله أَحَدٌ الله الصمد لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُ كُفُواً أَحَدٌ } [ الإخلاص : 1-4 ] ، { فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلَّهِ الأمثال } [ النحل : 74 ] .

    فتحصل من جميع هذا البحث أن الصفات من باب واحد ، وأن الحق فيها متركب من أمرين :
    الأول : تنزيه الله جل وعلا عن مشابهة الخلق .

    والثاني : الإيمان بكل ما وصف به نفسه ، أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم إثباتاً ، أو نفياً . وهذا هو معنى قوله تعالى : { لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السميع البصير } [ الشورى : 11 ] ، والسلف الصالح ، رضي الله عنهم ما كانوا يشكون في شيء من ذلك ، ولا كان يشكل عليهم . الا ترى إلى قول الفرزدق وهو شاعر فقط ، وأما من جهة العلم ، فهو عامي :

    وكيف أخاف الناس والله قابض … على الناس والسبعين في راحة اليد
    ومراده بالسبعين : سبع سماوات ، وسبع أرضين . فمن علم مثل هذا من كون السماوات والأرضين في يده جل وعلا أصغر من حبة خردل ، فإنه عالم بعظمة الله وجلاله لا يسبق إلى ذهنه مشابهة صفاته لصفات الخلق ، ومن كان كذلك زال عنه كثير من الإشكالات التي أشكلت على كثير من المتأخرين ، وهذا الذي ذكرنا من تنزيه الله جل وعلا عما لا يليق به ، والإيمان بما وصف به نفسه ، أو وصفه به رسوله صلى الله عليه وسلم . هو معنى قول الإمام مالك – رحمه الله – : الاستواء غير مجهول ، والكيف غير معقول ، والسؤال عنه بدعة .

    ويروى نحو قول مالك هذا عن شيخه ربيعة بن أبي عبد الرحمن ، وأم سلمة رضي الله عنها – والعلم عند الله تعالى- .

  43. Ibnu Zack berkata:

    Sudah saya jawab kepada Tuan Muwahhidun sebelumnya: Ini masalahnya jika tak baca habis dan tak rujuk kitab asal. Anda rujuk syarah Imam Tohawi sedangkan Imam At-Tohawi sendiri berkata dalam matan Aqidah beliau:

    وقال الإمام الحافظ الفقيه أبو جعفر أحمد بن سلام ة الطحاوي الحنفي ( ٣٢١ ه ( في رسالته (العقيدة الطحاوية) ما نصه: “وتعالى – أي الله – عن الحدود والغايات والأ ركان والأعضاء والأدوات، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات”

    “Maha Tinggi dan Suci Allah s.w.t. daripada sebarang had, sempadan, anggota, dan alat. Dia tidak tertakluk dalam mana-mana sudut yang enam (xbertempat).” (As-Siqaat: 1/1)

    Saya katakan:

    Mari kita lihat syarah yang sebenarya berkenaan dengan maksud Imam Thahawi tersebut,

    Imam ath-Thahawi berkata:

    Maha Suci diri-Nya dari batas-batas dan dimensi makhluk, atau bahagian dari rnakhluk, anggota tubuh dan perangkat-Nya. Dia tidak dibataskan oleh enam penjuru arah sebagaimana makhluk ciptaan-Nya yang lain. (Rujuk: Aqidah ath-Thahawiyah, no. 46)

    Syarah Oleh imam Abil ‘Izz al-Hanafi:

    Sebelum mengulas ungkapan penulis Rahimahullahu Ta’ala, saya terlebih dahulu menyebutkan bahawa manusia yang melontarkan ucapan seperti ucapan penulis di atas itu ada tiga golongan: Golongan yang menolak ucapan itu, golongan yang menetapkannya dan golongan yang terlebih dahulu memerincinya (meneliti). Golongan (yang terakhir) inilah pengikut manhaj ulama As-Salaf. Mereka tidak menolak atau menetapkannya begitu saja sebelum dijelaskan terlebih dahulu ucapan yang benar, lalu mereka pun menetapkannya. Namun apabila tergobong yang dinafikan-Nya, maka mereka pun menolaknya.

    Ini adalah kerana ungkapan-ungkapan seperti itu jika menurut orang-orang terkemudian, sudah menjadi umum dan terkesan sama.

    Maka satu hal yang wajib, untuk diteliti kembali dalam perbahasan ini, yang saya maksudkan: perbahasan tentang sifat-sifat Allah. Segala sifat yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, kita tetapkan. Dan segala yang dinafikan oleh Allah dan Rasul-Nya, kita tolak. Lafaz-lafaz yang tersurat dalam nash dalam bentuk penafian dan penetapan, wajib dipegang teguh. Adapun lafaz-lafaz yang tidak ada ketetapan mahu pun penolakannya dalam nash, tidak perlu dibahaskan sebelum diteliti terlebih dahulu apa yang dimaksudkan oleh orang yang menuturkan lafaz-lafaz tersebut. Apabila pengertiannya benar, maka ia diterima. Akan tetapi selayaknya hal itu tetap diungkapkan dengan lafaz-lafaz yang ada dalam nash. Perlu dihindari ungkapan-ungkapan yang global melainkan apabila diperlukan. Misalnya sekiranya ungkapan itu dilontarkan kepada individu/kumpulan tertentu, yang hanya dapat difahami dengan baik apabila diungkapkan demikian, dan yang sejenisnya.

    Penulis Rahimahullahu Ta’ala dengan ungkapannya itu bertujuan membantah kaum Musyabbihah, seperti Dawud al-Jawaribi dan orang-orang yang sefahaman dengannya yang menyatakan:

    Sesungguhnya Allah itu adalah materi, dia juga berupa Jasad yang beranggota tubuh (seperti makhluk) dan lain-lain! Maha Suci Allah dari apa yang mereka katakan dengan kesombongan yang sangat. Pengertian yang dikehendaki oleh penulis Rahiinahullah Ta’ala dengan penafian yang disebutkan di sini adalah benar. Namun setelah itu muncul pula orang yang menyusupkan ke dalam ungkapan beliau yang masih bersifat umum itu pengertian yang terkadang benar, tapi terkadang juga batil. Maka hal itu perlu diteliti kembali. Iaitu, bahawa para ulama As-Salaf sependapat: bahawa manusia itu tidaklah mengetahui batasan (dzat) Allah. Mereka pun tidak pernah memberi batasan khusus bagi sifat-sifat-Nya. Abu Dawud ath-Thayalisi menyatakan: “Dahulu Sufyan, Syu’bah, Hammad bin Zaid, Hammad bin Salamah dan Abu ‘Uwanah semuanya tidak pernah memberi batasan, rnenyerupakan, atau pun menyamakan sifat-sifat Allah (dengan makhluk-Nya). Mereka meriwayatkan hadis tentang itu, namun tidak menyoal bagaimananya (kaifiyah). Sekiranya mereka ditanya, mereka akan memberi jawaban dengan atsar.

    Adapun ungkapan bahawa bahagian, anggota dan perangkat tubuh, itu sering dibangkitkan oleh kaum yang menolak sifat untuk menafikan sebahagian sifat Allah yang telah ditetapkan dengan dalil-dalil yang pasti (qath’i): seperti wajah dan telapak tangan. Abu Hanifah menyatakan dalam “Al-Fiqhu Al-Akbar “: “Dia memiliki tangan, wajah dan jiwa. Semua itu merupakan kriteria yang tidak diketahui bagaimananya. Tidak boleh dikatakan bahawa tangan-Nya bererti kekuasaan dan kenikmatan dari-Nya. Kerana itu mengandung pembatalan sifat Allah.

    Ucapan yang dilontarkan imam Ath-Thahawi tadi sungguh benar berdasarkan dalil-dalil yang qath’i. Allah ‘Azza wa Jalla berfirman:

    “Apakah yang mengahalangimu untuk sujud (menghormati) kepada makhluk yang Aku ciptakan dengan Kedua tangan-Ku?” (Shad, 38: 75)

    “Padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya di hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.” (Az-Zumar, 39: 67)

    “Segala sesuatu itu binasa kecuali Wajah Allah.” (Al-Qashash, 28: 88)

    “Dan tetap kekal wajah Rabb-mu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan.” (ar-Rahman, 55: 27)

    “Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau.” (Al-Ma’idah, 5: 116)

    Maka tidaklah benar orang yang mentakwilkan tangan Allah dengan kekuasaan.

    Kerana firman Allah di atas:

    “Apakah yang mengahalangimu untuk sujud (menghormati) kepada makhluk yang Aku ciptakan dengan Kedua tangan-Ku?” (Shad, 38: 75)

    Tidak dapat diertikan “dengan kedua kekuasaan-Ku”, jika melihat kata tangan itu dalam bentuk dua (Tatsniyah). Sekiranya memang betul ertinya demikian, tentu Iblis juga boleh menimpali: “Aku kan juga Engkau ciptakan dengan kekuasaan-Mu? Maka tidak ada kelebihan atas diriku.” Dan Iblis, walau pun dia kafir, tetapi dia lebih mengenal Rabbnya daripada kaum Jahmiyyah. Mereka juga tidak boleh berdalih dengan firman Allah:

    “Dan apakah mereka tidak melihat bahawa sesungguhnya Kami telah menciptakan binatang ternak untuk mereka. Iaitu sebahagian dari apa yang Kami ciptakan dengan tangan-tangan Kami sendiri, lalu mereka menguasainya.” (Yasin, 36: 71)

    Allah menjadikan tangan di situ dengan bentuk jamak, kerana ia disandarkan kepada kata ganti yang juga jamak (Kami) supaya kedua bentuk jamak itu selaras. Dan lafaz jamak itu hanyalah untuk menunjukkan kebesaran dan kekuasaan. Allah tidak menyebutkan tangan-tangan-Ku, dengan disandarkan kepada kata ganti dalam bentuk tunggal. Tidak juga Allah menyebutkan kedua tangan Kami, dengan bentuk dua dari kata tangan yang disandarkan kepada kata ganti dalam bentuk jamak.

    Maka firman Allah: “yang Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku”, tidaklah sama maknanya dengan firman-Nya: “yang Kami ciptakan dengan tangan-tangan KamI sendiri.”

    Namun tidaklah juga dapat dikatakan bahawa (tangan) itu adalah bahagian badan, anggota, perangkat atau organ-organ tubuh. Kerana bahagian tubuh itu adalah bahagian dan materi. Sedangkan Allah adalah Yang Maha Tunggal, sandaran makhluk yang tidak dapat terbahagi-bahagi, Yang Maha Suci lagi Maha Tinggi. Anggota-anggota tubuh lebih memiliki pengertian pemisahan dan pembagian, sungguh Maha Suci Allah dari semua itu. Termasuk pengertian yang dijelaskan tadi adalah firman Allah:

    “Orang-orang yang menjadikan al-Qur’an itu terbahagi-bahagi.’ (Al-Hijr, 15: 91)

    Organ-organ tubuh mengandungi pengertian (harus) adanya usaha dan mengais manfaat. Sedangkan perangkat-perangkat tubuh, sama dengan alat, iaitu yang digunakan untuk mengais manfaat atau menolak mara bahaya. Pengertian-pengertian seperti itu wajib dijauhkan dari Allah. Oleh sebab itu tidak pernah tersurat dalam sebutan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

    Adapun makna “arah”, terkadang yang diinginkan dengannya sesuatu yang ada, atau sesuatu yang tidak ada. Sedangkan satu hal yang tidak dapat disangkal, bahawa yang ada hanyalah Yang Maha Pencipta dan makhluk. Jika yang diinginkan (dimaksudkan) dengan arah di situ adalah sesuatu yang ada selain Allah Ta’ala, maka bererti itu makhluk. Sedangkan Allah tidaklah dapat dibatasi oleh sesuatu. Sekiranya yang diinginkan adalah sesuatu yang tidak ada (di dunia) iaitu yang ada di atas dunia, maka di sana tidak ada lain melainkan Allah. Jika dengan pengertian itu dikatakan bahawa Dia berada di satu arah, maka itu benar. Iaitu yang dimaksudkan bahawa Allah berada di atas alam dunia, tempat yang tidak tergapai oleh manusia. Dia berada di atas segala sesuatu, tinggi di atas mereka.

    Adapun ucapan beliau: “Dia tidak dibatasi oleh enam penjuru arah yang membatasi segala makhluk ciptaan-Nya”, ucapan itu benar adanya, sekiranya dilihat bahawa Dia memang tidak dibatasi oleh satu makhluk pun. Bahkan sebaliknya, Dialah yang membatasi mereka dan berada di atas mereka. Pengertian inilah yang dimaksudkan oleh penulis sebagaimana yang akan beliau jelaskan selanjutnya. Iaitu bahawa Allah Ta’ala menguasai segala seuatu dan berada di atas mereka. “Yang lain” yang dimaksud dalam ucapan beliau di atas adalah “selain-Nya” bukan “segalanya”, kerana Allah Ta’ala tidak termasuk di dalamnya sebagaimana umumnya makhluk.

    Tinggal sedikit hal yang tersisa dari ucapan beliau: bahawa melontarkan ucapan seperti ucapan beliau itu (yang masih bersifat umum) lebih baik ditinggalkan. Jika tidak, akan mudah dipergunakan. Ucapan itu seakan-akan juga mengharuskan adanya percanggahan; di antara menetapkan bahawa “Allah itu di atas” dan “meliputi” dengan menolak ketinggian-Nya. Walau pun hal itu sudah dijawab/ditanggapi sebagaimana tersebut sebelumnya.

  44. Ringkasan Kaedah-Kaedah Penting Dalam Memahami Asma’ wa Sifat Allah (Nama dan Sifat Allah)

    http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

    Allah Subhanahu wa Ta’ala telah pun menetapkan bagi diri-Nya nama-nama dan sifat-sifat yang menunjukkan dan sekaligus memberitahukan serta membuktikan betapa kesempurnaannya. Allah melaksanakan sesuatu dengan apa yang dikehendaki-Nya, sama ada mencipta, memberi petunjuk, memberikan pahala, atau seumpamanya yang layak bagi-Nya.

    Namun, dalam menetapkan atau memahami nama-nama dan sifat-sifat yang dinisbatkan kepada Allah perlulah melalui disiplin dan kaedah yang betul. Ini adalah bagi mengelakkan penyelewengan dan salah faham yang telah banyak berlaku dari zaman berzaman.

    Maka, atas beberapa sebab, penyusunan semula kaedah dan disiplin dalam memahami al-Asma’ wa as-Sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala secara ringkas diletakkan di sini. Kaedah dan disiplin tersebut adalah sebagaimana berikut.

    1 – Kaedah Pertama: “Mengambil Zahir ayat/lafaz”

    Wajib untuk menetapkan nash al-Qur’an dan as-sunnah pada zahirnya tanpa mengubahnya sedikit pun kerana Allah Ta’ala telah menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun juga berbicara dengan menggunakan bahawa Arab, maka kewajiban kita adalah meentapkan hukum yang ditunjukkan oleh Firman Allah dan Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdasarkan bahasa aslinya. Kerana perbuatan mengubah lafaz tertentu dari nama-nama Allah tanpa dalil, hukumnya adalah haram.

    Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

    “Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

    Sebagai contoh adalah firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

    “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dengan pengagungan yang semestinya padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.” (Surah az-Zumar, 39: 67)

    “… tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki.” (Surah al-Ma’idah, 5: 64)

    Dari Zahir ayat tersebut kita dapati ia menyatakan bahawa Allah memiliki dua tangan yang sebenarnya. Maka, adalah wajib bagi kita menetapkan hakikat dua tangan bagi Allah Ta’ala.

    Maka, lafaz tangan (yadun) perlu ditetapkan sebagai tangan. Tidak boleh ditukar atau diselewengkan dengan gantian maksud yang lain yang menyimpang dari makna zahir lafaz yang asal.

    2 – Kaedah Kedua: “Semua Nama Allah Adalah Baik (Husna) Dan Tinggi”

    Nama Allah itu semuanya baik (Husna) yang memiliki sifat kesempurnaan dan sama sekali tidak memiliki kekurangan atau cacat cela.

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

    “… Dan Allah memiliki sifat yang Maha Tinggi.” (Surah an-Nahl, 16: 60)

    Sebagai contoh:

    Nama ar-Rahim, ar-Rahman, al-Ghafur, al-‘Aziz, dan al-Hakim.

    3 – Kaedah Ketiga: “Setiap Nama Mengandungi Sifat”

    Setiap nama yang ditetapkan bagi Allah Azza wa Jalla, maka ia mengandungi sifat, manakala sebaliknya penetapan bagi sifat tidak semestinya mengandungi (penetapan) untuk Nama. (Ibnul Qayyim, Badai’ al-Fawa’id, 1/162. Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 30)

    4 – Kaedah Keempat: “Nama-nama Allah Tidak Dibatasi Dengan Bilangan Tertentu”

    Berdasarkan sebuah hadis dari Doa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

    Daripada Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, “Ya Allah, aku meminta kepada-Mu dengan semua nama yang menjadi milik-Mu, yang Engkau namakan diri-Mu dengannya atau yang Engkau turunkan di dalam kitab-Mu atau Engkau ajarkan kepada salah seorang dari makhluk-Mu atau pun yang Engkau sembunyikan sebagai ilmu ghaib di sisi-Mu.” (Hadis riwayat Ahmad, al-Musnad, 1/394, 452. Disahihkan oleh Ibnul Qayyim, Syifa’ul ‘Alil, m/s. 274. Disahihkan oleh Syaikh Ahmad Syakir, Ta’liq al-Musnad, no. 3721)

    5 – Kaedah Kelima: “Nama-nama Allah Ditetapkan dan Diketahui Melalui Dalil Syar’i, Bukan Dengan Akal”

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”.” (Surah al-A’raaf, 7: 33)

    Tidak ada cara lain dalam menentukan nama atau sifat bagi Allah, melainkan Dia sendiri yang menentukannya dan megkhabarkannya melalui Kitab-Nya dan Sunnah Rasulu-Nya.

    “Dan Al-Quran itu adalah kitab yang Kami turunkan yang diberkati, maka ikutilah dia dan bertakwalah agar kamu diberi rahmat.” (Surah al-An’am, 6: 155)

    “Katakanlah (Wahai Muhammad): “Hai manusia sesungguhnya aku adalah utusan Allah kepadamu semua, iaitu Allah Yang mempunyai kerajaan langit dan bumi; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang menghidupkan dan mematikan, maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk”.” (Surah al-A’raaf, 7: 158)

    Imam asy-Syafi’i rahimahullah menjelaskan:

    “Allah memiliki beberapa Nama dan Sifat yang tidak boleh bagi sesiapa pun yang telah ditegakkan hujjah kepadanya, lalu menolaknya. Sesiapa yang menolaknya setelah hujjah ditegakkan kepadanya, maka dia telah kafir. Ada pun sekiranya hujjah belum ditegakkan, maka dia dimaafkan disebabkan kejahilannya, kerana mengetahui perkara seperti ini tidak dapat dipelajari dengan akal, merenung, dan berfikir. Maka, wajib ditetapkan sifat-sifat ini dan wajib dihilangkan penyerupaan dengan makhluk, sebagaimana ayang dinyatakan sendiri oleh Allah di dalam firman-Nya:

    “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia…” (Surah asy-Syura, 42: 11). (Ibnu Taimiyyah, ar-Risalah al-Madaniyyah, m/s. 121. Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyyah, m/s. 59. al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw, m/s. 177)

    Imam Ahmad rahimahullah berkata:

    “Kita katakan sebagaimana yang Allah firmankan, dan kita mensifati-Nya sebagaimana Dia mensifati Diri-Nya sendiri dan tidak melebihinya. Sifat Allah tidak boleh dijangkau oleh sesiapa pun juga, kita beriman dengan semua yang terdapat dalam al-Qur’an sama ada yang muhkam (ayat yang jelas) atau pun yang mutasyabih (ayat yang samar), kita tidak akan pernah menghilangkan satu pun dari sifat-sifat-Nya hanya kerana sebuah celaan, kita tidak akan melampaui apa yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, kita tidak akan dapat mengetahui hakikat semua sifat Allah melainkan dengan keterangan yang sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan ketetapan dari al-Qur’an.” (Ibnul Jauzi, Manaqib Imam Ahmad, m/s. 156. Ibnul Qayyim, ash-Shawaiq al-Mursalah, 1/265)

    Imam Ibnu Qudamah rahimahullah berkata:

    “Keseluruhan Sifat Allah yang telah disebutkan di dalam al-Qur’an atau hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang sahih, maka wajib bagi kita untuk mengimaninya dan menerimanya dengan tanpa ta’thil (penolakan), tanpa ta’wil (menyelewengkan), tasybih (menyerupakan), dan tamtsil (menyamakan).” (Ibnu qudamah, Lum’atul I’tiqad al-Haadii ilaa Sabilir Rasyad, no. 2. Dengan syarah oleh Syaikh Muhammad al-Utsaimin, tahqiq/takhrij oleh Abu Muhammad Asyraf)

    6 – Kaedah Keenam: “Semua Nama-nama Allah Menunjukkan Dzat Allah Dan Sifat Yang Dimilikinya”

    Beriman dengan nama Allah sahaja tidak cukup sempurna melainkan dengan menetapkan nama tersebut kepada Allah. Sebagai contohnya, nama al-‘Azim (Yang Maha Agung), atau ar-Rahim (Yang Maha Penyayang), beriman dengan Nama ini sahaja belum lagi sempurna selagi mana ia tidak ditetapkan bagi Allah.

    7 – Kaedah Ketujuh: “Sifat Allah Terbahagi Kepada Dua”

    a. Sifat Tsubutiyyah:

    Sifat yang telah Allah tetapkan secara langsung kepada diri-Nya. Iaitu seperti sifat hidup, mengetahui, dan berkuasa.

    Sifat Tsubutiyyah ini terbahagi menjadi dua, iaitu Tsubutiyyah Dzatiyyah dan Tsubutiyyah fi’liyyah.

    Sifat Tsubutiyyah Dzatiyyah adalah suatu sifat yang allah sentiasa bersifat dengannya, seperti mendengar dan melihat.

    Manakala sifat Tsubutiyyah fi’liyyah adalah sifat yang berkaitan dengan kehendak Allah. Dia melakukannya atau tidak melakukannya bergantung kepada kehendak-Nya. Ini adalah seperti sifat istiwa’ (bersemayam), dan sifat al-Marji’ (datang).

    b. Sifat Salbiyyah

    Sifat yang Allah nafikan dari diri-Nya. Iaitu seperti sifat tidur dan sifat zalim. Maka, wajib bagi kita menafikan sifat tersebut daripada Allah dan wajib mengimani yang sebaliknya (yang berlawanan) dari sifat tersebut.

    Sebagai contoh, Allah menafikan sifat zalim dari diri-Nya:

    “… dan Rabb-mu tidak menzalimi seorang pun.” (Surah al-Kahfi, 18: 49)

    Menafikan sifat mengantuk dan tidur:

    “Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah dengan benar) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

    8 – Kaedah Kelapan: “Sifat Allah Tidak Sama (Tidak Boleh Disetarakan) Dengan Sifat Makhluk”

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat.” (Surah asy-Syura, 42: 11)

    “… dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia” (Surah al-Ikhlas, 112: 4)

    Maka, wajib kita menjauhi:

    1 – Tamsil, iaitu menyerupakan. Di mana kita dilarangkan menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Sebagai contohnya, kita dilarang menyerupakan atau menyebutkan, “Tangan Allah itu seperti tangan manusia.”

    2 – Takyif, iaitu mepersoalkan dan mem-bagaimanakan. Termasuk dalam kategori ini adalah dengan mengkhayalkannya atau membayangkannya (berimaginasi).

    3 – Tasybih, iaitu menyerupakan Allah dengan makhluk.

    Ishaq bin Rahawih mengatakan, “Tasybih (penyurupaan) hanya terjadi ketika seseorang mengatakan, “Tangan seperti tanganku, pendengaran seperti pendengaranku”. Inilah (yang dinamakan) penyerupaan. Ada pun jika seseorang mengatakan seperti firman Allah, “Tangan, pendengaran, dan penglihatan”, kemudian tidak menyatakan “bagaimana” dan “seperti”, tidak termasuk penyerupaan (tasybih).

    Seandainya penetapan sifat “tinggi” bagi Allah Ta’ala bererti penyerupaan (tasybih), maka setiap orang yang menetapkan sifat-sifat lain bagi Allah seperti Dia hidup, berkuasa, mendengar, dan melihat, termasuk golongan yang menyerupakan juga. Hal seperti ini tidak mungkin dikatakan oleh seseorang muslim yang menisbatkan dirinya kepada Ahlu Sunnah wal Jama’ah. Berbeza dengan orang-orang yang menafikan (meniadakan) sifat-sifat, seperti golongan Muktazilah dan lain-lainnya.” (al-Albani, Mukhtashar al-‘Uluw li ‘Aliyyil Ghaffar, m/s. 69-70)

    4 – Ta’thil, iaitu menolak, menghilangkan, mengingkari, atau menafikan sifat-sifat Allah sama ada sebahagian darinya atau keseluruhan sifat-sifat yang telah Allah sendiri tetapkan bagi-Nya.

    5 – Tahrif atau ta’wil, iaitu mengubah atau menyelewengkan lafaz atau makna sebenar dari sifat-sifat Allah yang telah Dia tetapkan bagi Diri-Nya.

    6 – Tafwid, iaitu menyerahkan lafaz yang menunjukkan sifat atau nama Allah tanpa mahu menetapkan bahawa lafaz tersebut mengandungi maknanya yang dinisbatkan kepada Allah. (Rujuk perbahasan di bawah)

    Oleh itu, kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Tanpa melakukan penyelewengan sebagaimana yang dijelaskan.

    Allah berfirman:

    “… ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya” (Surah Thaha, 20: 110)

    9 – Kaedah Kesembilan: “Mendiamkan Apa Yang Tidak Disebutkan Oleh Allah”

    Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

    “…dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

    “Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semua itu akan bertanggungjawab dengannya.” (Surah al-Isra’, 17: 36)

    Sifat-sifat Allah Azza wa Jalla adalah Tauqifiyyah (baku), maka tidak ada yang wajib ditetapkan melainkan apa yang telah Dia sendiri tetapkan, atau ditetapkan melalui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan tidak pula ditiadakan (dinafikan) melainkan apa yang ditiadakan oleh Allah bagi diri-Nya atau ditiadakan oleh Rasulullah Shallallahu Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 5/26)

    10 – Kaedah Kesepuluh: “Tidak Diketahui Kaifiyahnya (bagaimananya)”

    Makna sifat-sifat Allah Azza wa Jalla yang ditetapkan berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah dapat diketahui dan difahami maknanya, tiada majaz atau kiasan sama sekali di dalamnya. Manakala cara-caranya (kaifiyahnya) tidak diketahui (abstrak). (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 2/36. Rujuk juga: Ibnu Utsaimin, al-Qowa’idul Mutsla, m/s. 105)

    Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

    “Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an dengan bahasa Arab supaya kamu boleh memahaminya.” (Surah az-Zukhruf, 43: 3)

    11 – Kaedah Kesebelas: “Sifat-sifat Allah tidak boleh Diqiyaskan Dengan Sifat-Sifat Yang Lain”

    Hendaklah kita berhenti dari menyebutkan apa yang tidak disebutkan/ditetapkan oleh Allah. Hendaklah kita menetapkan sebagaimana yang ditetapkan. Dan menafikan sebagaimana yang dinafikan.

    “…dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 255)

    Memahami at-Tafwidh Dari Kaca Mata Ahlus Sunnah

    Kalimah al-Tafwidh dari sudut bahasa membawa pengertian “menyerahkan”. Ada pun dari sudut syari’at, istilah at-Tafwidh telah mengalami perubahan maksud di antara generasi salaf dan khalaf. Generasi salaf, iaitu generasi awal umat Islam, memahami at-Tafwidh sebagai menyerahkan kaifiyat (persoalan bagaimana) sesuatu Sifat yang dinisbatkan kepada Allah manakala makna Sifat tersebut difahami sekadar apa yang dimaklumi melalui bahasa arab. Manakala generasi khlaf, iaitu generasi umat Islam yang terkemudian (yang meninggalkan prinsip salaf), mereka memahaminya sebagai menyerahkan makna dan kaifiyat sekaligus sesuatu Sifat itu kepada Allah. Iaitu mereka hanya mengimani lafaz yang didatangkan tanpa mahu menerima makna (maksud) lafaz yang dibawa.

    Pemahaman yang dibina oleh generasi yang terkemudian ini amat jelas bertentangan dengan prinsip yang dipegang oleh para salaf. Ini adalah kerana jika diserahkan makna dan kaifiyat Sifat Allah, maka Sifat-sifat tersebut hanya tinggal lafaz sehingga tidak lagi memiliki sebarang pengertian dan manfaat kepada umat. Dalam erti kata yang lain, seolah-olah istilah tersebut adalah kosong tanpa apa pun erti dan manfaat. Jika demikian, apa faedahnya Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan Sifat-sifat-Mya di dalam al-Qur’an dan melalui perkataan Rasul-Nya? Sedangkan Allah berfirman:

    “(al-Qur’an ini) adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu (dan umatmu wahai Muhammad), Kitab yang banyak faedah-faedah dan manfaatnya, untuk mereka memahami dengan teliti kandungan ayat-ayatnya dan untuk orang-orang yang berakal sempurna beringat mengambil pelajaran.” (Surah Shaad, 38: 29)

    Allah juga menjelaskan bahawa dengan nama-nama Allah-lah supaya kita berdoa meminta kepada-Nya. Ini jelas dapat dilihat dari firman-Nya:

    “Hanya milik Allah asmaa’ul husna (nama-nama yang baik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asmaa’ul husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya” (Surah al-A’raaf, 7: 180)

    Sekiranya kita tidak dapat memahami maksud nama-nama dan sifat-sifat Allah tersebut, bagaimana kita hendak berdoa dengannya?

    Sedangkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri berdoa:

    “Aku memohon kepada-Mu lazatnya melihat kepada Wajah-Mu yang Maha Mulia, dan kerinduan untuk bertemu dengan-Mu.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, 1/185. al-Hakim, 1/524, dengan katanya sanadnya sahih, juga disepakati oleh adz-Dzahabi. Juga turut disahihkan oleh al-Albani, Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 1/279, no. 1310)

    Seseorang tidak akan dapat beribadah kepada Allah secara sempurna dan dengan keyakinan yang benar sebelum mengetahui nama dan sifat Allah. (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 26)

    Sebagai contoh, kita boleh berdoa memohon keampunan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Pengampun (al-Ghafur), berdoa memohon dikasihani dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Mengasihani (ar-Rahim), berdoa memohon perlindungan dengan menggunakan Nama-Nya yang Maha Melindungi (al-Hafidz). Selain dari itu, kita juga melakukan perbuatan ibadah kerana meyakini maksud di sebalik Nama-nama-Nya dan setelah mengetahui sifat-sifat-Nya. Ini adalah seperti kita bertaubat, kerana kita meyakini bahawa Allah adalah Maha Menerima Taubat (at-Tawwab), maka dengan-Nya kita bertaubat. Begitu juga kita sentiasa berbuat kebaikan dan takut melakukan keburukan, kerana kita tahu bahawa Allah Maha mengetahui, Maha melihat, Maha Meneliti.

    Menurut Syaikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin rahimahullah:

    “Tadabbur (memperhatikan ayat-ayat Allah) hanya dapat dilakukan terhadap perkara-perkara yang dapat difahami sehingga manusia dapat mengambil pelajaran dari apa yang telah difahaminya. Oleh kerana itu, al-Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, sehingga orang-orang yang faham bahasa arab akan dapat mengetahuinya. Perkara ini menunjukkan makna-makna yang terdapat dalam al-Qur’an dapat difahami (termasuklah ayat-ayat berkenaan sifat-sifat Allah). Jika tidak, sudah tentu tiada perbezaannya diturunkan dalam bahasa arab atau bahasa lainnya. Demikian pula penjelasan Nabi terhadap al-Qur’an meliputi penjelasan lafaz dan maknanya.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 105-106)

    Beliau menjelaskan lagi:

    Secara akal (logik), mustahil Allah menurunkan satu kitab atau Rasulullah menyampaikan satu perkataan yang ditujukan untuk menjadi petunjuk bagi umat manusia, lalu tidak menjelaskan permasalahan penting dalam kitab tersebut sehingga tidak dapat diketahui maknanya ibarat huruf abjad yang tidak dapat difahami sedikit pun. Perkara ini jelas termasuk perkara yang bertentangan dengan hikmahnya Allah Ta’ala. Kerana Allah telah berfirman:

    ““Alif Lam Ra”. (Inilah) kitab yang ayat-ayatnya disusun dengan rapi serta dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha Bijaksana lagi Maha Tahu.” (Surah Hud, 11: 1)

    Semua dalil wahyu dan akal ini menunjukkan bahawa kita boleh berupaya memahami makna nas-nas sifat allah dan menunjukkan ketidaktahuan kita akan bentuk hakikat sifat-sifat tersebut.

    Berdasarkan keterangan di atas, jelaslah kebatilan mazhab Mufawwidhah yang memasrahkan (menyerahkan) sepenuhnya kepada Allah pengertian makna nash-nash sifat dan mengaku-ngaku bahawa pemahaman seperti itu termasuk mazhab salaf. Padahal Salaf berlepas diri dari pemahaman mazhab seperti itu!!! Ini adalah kerana makna nash-nash tentang sifat Allah secara mutawatir telah dikemukakan oleh para ulama Salaf. Pernyataan tersebut terkadang secara mujmal (umum/global) dan terkadang secara terperinci. Dan mereka memasrahkan kaifiyah (bentuk hakikatnya) kepada Allah Ta’ala.” (Ibnu Utsaimin, al-Qowaidul Mutsla, m/s. 106-107)

    Rujuk: http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/12/090-ringkasan-kaedah-kaedah-penting.html

  45. Ada pihak mendakwa bahawa Sayyidina Ali bin Abi Talib r.a. pernah berkata,

    “إن الذي أين الأين لا يقال له أين …” (ذكره أبو القاسم القشيري في الرسالة القشيرية)

    “Tidak boleh dikatakan di mana bagi Dzat yang menciptakan di mana (tempat) …” (Disebutkan dalam kitab ar-Risalah al-Qusyairiyyah karya Abu al Qasim al-Qusyairi).

    Benarkah Sayyidina Ali r.a. pernah berkata sedemikian? Dan benarkah kata2 tersebut terdapat dalam kitab ar-Risalah al-Qusyairiyyah? Kata2 yg disandarkan pada Sayyidina Ali r.a. tersebut menjadi salah satu hujah bagi pihak tertentu menafikan ALLAH SWT di atas langit.

    Jawaban:

    والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد

    – Di dalam al-Fatawa al-Kubra, Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa kenyataan yg didakwa kata-kata Ali ra tersebut adalah satu bentuk pembohongan dengan kesepakatan ulama, dan ia tidak mempunyai sanad. Jadi ia satu pendustaan.

    – Kenyataan itu bercanggahan dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang mengisbatkan Allah Taala di atas, bersemayam di atas Arasy, sebagaimana dituturkan oleh Quran dan Sunnah, ijmak Salaful Ummah.

    – Kenyataan itu juga bercanggah dengan hadis sahih, Nabi SAW bertanya kepada hamba sahaya perempuan: “Di mana Allah”. (Sahih Muslim no: 537).

    – Kami tidak sempat membelek keseluruhan kitab al-Risalah al-Qusyairiyyah, tetapi pada muqaddimah kitab itu disebut: “Maha suci Dia daripada dikatakan kepadanya: Bagaimana Dia, atau Di mana Dia”. (Al-Risalah al-Qusyairiyyah m/s 7).

    – Sebagai makluman, kitab Al-Risalah al-Qusyairiyyah adalah kitab tasauf yang bersalahan dengan manhaj Ahli Sunnah. ibn Taimiyyah telah menepis hujahan-hujahan kitab tersebut dalam kitabnya Al-Istiqamah. Berkenaan kata-kata Al-Qusyairi “Tidak dikatakan di mana Allah” juga telah dijawab oleh Ibn Taimiyyah dalam kitab Istiqamah 1/180.

    Wallahu A’lam
    ________________________________________

    rujukan
    – Fatawa Kubra, Ibn Taimiyyah
    – Risalah Qusyairiyyah, Dar Kutub Ilmiyyah
    – AL-Istiqamah, Ibn Taimiyyah

  46. Rasanya nawawi dah jawab semua persoalan yg ada dalam catat ulasan ini… Silalah baca keseluruhan… bukannya baca sekerat2 atau pilih2 saja yg mana hendak di baca…

    Org yg tak sependapat dgn nawawi kat sini yg rasanya banyak tak dpt jawab jwpn yg nawawi berikan. kemungkinan besar, dorg yg banyak tak rujuk kitab asal, hanya copy paste je dari blog2 pendokong asya’irah. Wallahua’lam.

    Fa’tiabiru ya ulil Absar…

  47. Biar saya (Nawawi) jawab dengan seringkasnya, Saya tujukan buat ikan goreng, dan mahu beliau yang menjawabnya semula sendiri.

    Ikan goreng berkata:

    Bohonglah Muwahhidun kata Nawawi dah jawab semua persoalan.

    Aku tulis kembali sebahagian soalan yang belum dijawab:

    1. Benar. Sebab itu Allah sudah bagitahu bahawa lafaz mutasyabihat itu ada takwilannya kawan. Maka, bila ada takwilan, bagaimana ia boleh lagi mengikut makna zahir?

    Saya jawab:

    Yang mana ada takwilan tu? Sifat mendengar dan melihat ada takwilan tak? Bagaimana pula sifat tangan, istiwa, dan selainnya? – Sila terangkan dulu, kaedah apa yg anda tentukan utk menetapkan sesuatu sufat itu perlu ditakwil atau tidak perlu, iaitu bagaimana nak tau sesuatu sifat tu ada takwilan atau tidak? – Sedangkan saya sudah bawakan penjelasan dari imam Abil 'Izz al-Hanafi di atas.

    Ikan goreng berkata:

    2. Mana dalil yang menyuruh kita beriman pada MAKNA ZAHIR sedangkan Allah dah bagitahu lafaz itu ada takwilannya (makna selainnya)?

    Saya jawab:

    Yang Allah bagi tau tu merujuk pada LAFAZ yang mana satu? Ada dalil yang menunjukkan kepada dalil sifat?

    Ikan goreng berkata:

    3. Allah wujud tanpa tempat. Jika Allah wujud bertempat, maka sebelum tempat itu sendiri dicipta maka di manakah Allah?

    Saya jawab:

    Wallahu a'lam, saya sudah jawab. Rakan2 yg lain pun sudah jawab. Kita menetapkan sekadar apa yang Nash/dalil dah tetapkan. Then, saya sudah pun membawakan matan Arab dari Mukhtashar al-'Uluw berkenaan persoalan Tempat (Makan), termasuk soal arah (al-Jihah). Sila baca.

    Ikan goreng berkata:

    4. Tiada takwil? Bukankah Imam Ahmad bin Hanbal telah mentakwilkan firman Allah , "Dan telah datang Tuhanmu” sebagai "Telah datang kekuasaan Tuhanmu"?

    Saya katakan:

    Perkataan tanpa rujukan seperti ini tidak boleh dijadikan hujjah. Sedangkan yg jelas, Imam Ahmad rahimahullah berkata:

    “Kita katakan sebagaimana yang Allah firmankan, dan kita mensifati-Nya sebagaimana Dia mensifati Diri-Nya sendiri dan tidak melebihinya. Sifat Allah tidak boleh dijangkau oleh sesiapa pun juga, kita beriman dengan semua yang terdapat dalam al-Qur’an sama ada yang muhkam (ayat yang jelas) atau pun yang mutasyabih (ayat yang samar), kita tidak akan pernah menghilangkan satu pun dari sifat-sifat-Nya hanya kerana sebuah celaan, kita tidak akan melampaui apa yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, kita tidak akan dapat mengetahui hakikat semua sifat Allah melainkan dengan keterangan yang sahih dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan ketetapan dari al-Qur’an.” (Ibnul Jauzi, Manaqib Imam Ahmad, m/s. 156. Ibnul Qayyim, ash-Shawaiq al-Mursalah, 1/265)

    Ikan goreng berkata:

    5. http://www.youtube.com/watch?v=FrHFDWMwWBQ&e; .Tengoklah, bila masa pula dalam Quran Allah ada kata Dia ada mulut dan telinga?

    – Beliau tidak menyatakan yang Allah bermulut atau bertelinga. Pertamanya, beliau pernah menyatakan yg beliau tersilap dan telah dijelaskan di dalam Youtube serta ada di sini, http://an-nawawi.4shared.com

    – Ada pun tentang tunjuk anggota (isyarat) dalilnya adalah,

    Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu membaca ayat ini lalu ia berkata, “Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam meletakkan ibu jari dan jari telunjuknya di atas mata dan telinga beliau.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud, Kitab as-Sunnah, Bab Fii Jahmiyah) Adapun yang dimaksudkan dengan bentuk peng-isyaratan itu adalah menegaskan keberadaan pendengaran dan penglihatan, dan bukan penetapan mata dan telinga.

    Selanjutnya, di sini: http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com/2008/05/056-al-asma-wa-sifat-isyarat-anggota.html

    – Selebihnya, sebenarnya, beliau menjelaskan ada orang yang menuduh beliau sebagai menyatakan Allah itu ada kepala, ada tangan, ada mulut, ada telinga. Cuba tengok betul2 rakaman penuhnya. Jangan ambil sekerat-sekerat.

    Ikan goreng berkata:

    6. Macammana boleh kata salaf, sedangkan larangan keras Sufyan Uyainah (Guru Imam Syafei) agar tidak diterjemah lafaz mutasyabihat ke bahsa asing kita tak ikut?

    Saya katakan:

    boleh bawakan perkataan beliau yang asal? Kita sama-sama semak. Lagi sekali saya mahu tanya, lafaz mutasyabihat tu merujuk pada sifat lafaz yang mana? Jawab dulu soalan kedua tadi.

    Wallahu a'lam…

    Selebihnya telah pun dijawab. Sila baca dengan baik. Dan rujuk blog aqidah saya juga.

  48. Salam..

    Biarkan saya menjawab. Sebab ikan goreng hanya quote kembali untuk menolak dakwaan sahabat muwahhidun. Sebenarnya juga, semua jawapan Nawawi sudah dijawab dalam komen2 sahabt yang sebelum. Tak tahulah kenapa suka sangat mengulang hujah.

    Nawawi kata:

    Yang mana ada takwilan tu? Sifat mendengar dan melihat ada takwilan tak? Bagaimana pula sifat tangan, istiwa, dan selainnya? – Sila terangkan dulu, kaedah apa yg anda tentukan utk menetapkan sesuatu sufat itu perlu ditakwil atau tidak perlu, iaitu bagaimana nak tau sesuatu sifat tu ada takwilan atau tidak? – Sedangkan saya sudah bawakan penjelasan dari imam Abil ‘Izz al-Hanafi di atas.

    Saya mengatakan

    Jawapan ini langsung tidak menjawab soalan asal. Iaitu: Maka, bila ada takwilan, bagaimana ia boleh lagi mengikut makna zahir?

    Yang mempunyai takwilan adalah ayat mutasyabbih (Ali Imran Ayat 7). Sifat mendengar dan melihat bukan ayat mutasyabbih. Lafaz mutasyabbih adalah seperti aydin, Wajhahu, istiwa’.

    Sudah juga dijawab sebelum. Apa kaedah yang diguna pakai oleh ulama’ yang mentakwil secara tafsili dan ijmali. Iaitu berkenaan di mana waqaf ayat 7 Ali Imran (Wau athof/isti’naf). Sila rujuk kembali komen lama.

    Nawawi kata:

    Yang Allah bagi tau tu merujuk pada LAFAZ yang mana satu? Ada dalil yang menunjukkan kepada dalil sifat?

    Saya mengatakan

    Ini bukan jawapan. Ini adalah soalan. Langsung Nawawi tidak menjawab soalan: Mana dalil yang menyuruh kita beriman pada MAKNA ZAHIR sedangkan Allah dah bagitahu lafaz itu ada takwilannya (makna selainnya)?

    Lafaz yang mana? Lafaz yang mutasyabihatlah. Ali Imran ayat 7. Terang-terang tertulis di situ.

    Nawawi kata:

    Wallahu a’lam, saya sudah jawab. Rakan2 yg lain pun sudah jawab. Kita menetapkan sekadar apa yang Nash/dalil dah tetapkan. Then, saya sudah pun membawakan matan Arab dari Mukhtashar al-‘Uluw berkenaan persoalan Tempat (Makan), termasuk soal arah (al-Jihah). Sila baca.

    Saya mengatakan

    Sahabat jawab Wallahua’lam. Sahabat tidak tahu. Tidak tahu bukan jawapan.

    Sedangkan mereka yang menyoal sebegitu berdalilkan hadis Nabi s.a.w:

    “Sesungguhnya Allah s.w.t. itu wujud, dan tiada yang wujud bersama-sama denganNya..” (Sahih Al-Bukhari)

    Nawawi kata:

    Perkataan tanpa rujukan seperti ini tidak boleh dijadikan hujjah.

    Saya mengatakan

    Kata-kata Imam Ahmad itu boleh didapati dari kitab Manaqib Ahmad tulisan Imam Baihaqi. Boleh? 🙂

    Seterusnya kenyataan Imam Ahmad yang sahabat copy itu langsung tidak menyebut Imama Ahmad mengatakan perlu beriman kepada makna zahir. Tetapi kita menerima dan beriman sepertimana didatangkan (lafaz zahir).

    Sila fahami makna sebenar kalam ulama’ itu.

    Nawawi kata:

    Beliau tidak menyatakan yang Allah bermulut atau bertelinga. Pertamanya, beliau pernah menyatakan yg beliau tersilap dan telah dijelaskan di dalam Youtube.

    Saya mengatakan

    Di dalam http://www.youtube.com/watch?v=FrHFDWMwWBQ&e; , jelas menunjukkan beliau mengtakan Allah ada mulut dan telinga. Siap tunjuk lagi. Jangan dinafikan benda yang jelas.

    Jika dia akui silapnya, maka harap supaya dia bertaubat. Akui saja tidak cukup.

    Nawawi kata:

    boleh bawakan perkataan beliau yang asal? Kita sama-sama semak.

    Saya mengatakan

    Kenyataannya ada dalam Al-Asma’ wa As-Sifat: 314. Berbunyi lebih kurang:

    “Tidak boleh menterjemahkan perkataan-perkataan tersebut (sifat khabariyah atau mutasyabihat) ke bahasa lain”

    Sebenarnya terdapat kelemahan ketara dalam hujah artikel ini. Iaitu Nawawi mengatakan kita perlu beriman Allah bertempat seperti mana jariah berkata begitu.

    Hakikatnya, hadis ini mempunyai kepelbagaian lafaz (Muthtarib’) tetapi membawa makna yang sama. Pada sesetengah riwayat, tiada pula lafaz yang menunjukkan bahawa Rasulullah ada bertanya di mana Allah kepada wanita ini. Ini sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Malik r.a dalam Kitab Muwatta’

    Dalam riwayat Muslim ini, ada ulama’ yang bertindak mentakwilkannya. Antaranya Imam Nawawi sendiri dalam Kitab Syarah Sahih Muslim (jilid 3, juzuk 5, halaman 24).

    Jalan yang pertama ialah beriman dengannya (yakni dengan hadits tersebut) tanpa mendalami apa yang dimaksudkannya disertai dengan i’tiqad bahawasanya Allah ta`ala itu tidak menyerupai sesuatu apa pun dan mensucikanNya daripada segala tanda-tanda atau sifat-sifat makhluk.

    Jalan yang kedua pula ialah mentakwilkan hadits tersebut dengan apa yang layak bagi Allah. Maka sesiapa yang berpegang dengan jalan yang kedua ini, berpeganglah dia dengan bahawasanya yang dimaksudkan dengan hadits tersebut ialah Junjungan Nabi s.a.w. menguji jariah tersebut untuk mengetahui sama ada dia seorang ahli tawhid yang mengakui Maha Pencipta, Maha Pentadbir dan Maha Pembuat adalah Allah semata-mata, yang mana Dialah Tuhan yang apabila seseorang memohon kepadaNya maka dia menghadap ke langit sebagaimana apabila seseorang sembahyang dia menghadap kaabah, dan tidaklah perlakuan sedemikian ini (yakni menghadap ke langit ketika berdoa atau menghadap kaabah ketika bersholat) menunjukkan bahawasanya Allah terbatas di langit sebagaimana juga tidaklah Dia terbatas pada jihat (arah) kaabah (yakni Allah tidak dibatasi oleh sebarang tempat kerana Dia Maha Suci daripada segala tempat dan arah, subhanAllah). Bahkan perbuatan menghadap ke langit itu adalah kerana langit itu adalah kiblat orang yang berdoa sebagaimana kaabah itu kiblat bagi orang yang sholat. Atau si jariah tadi ialah seorang penyembah segala berhala yang menyembah berhala-berhala tersebut di hadapan mereka (yakni di sisi atau bersama mereka di bumi), maka tatkala dia menjawab: “Di langit,” diketahuilah bahawasanya dia seorang ahli tawhid dan bukannya seorang penyembah berhala (yakni jika jariah tersebut seorang penyembah berhala, nescaya dia tidak akan menjawab bahawa Allah Tuhannya di langit, tetapi dia akan menunjukkan berhala yang disembahnya yang berada bersamanya di bumi ini).

    Boleh rujuk ulasan Imam Nawawi itu di sini:

    http://bp1.blogger.com/_cY0RXzomQog/RXeMkhNC3xI/AAAAAAAAADY/OD94dL3AtCo/s1600-h/img004.jpg

    Wallahua’lam..

    Kembalilah kepada aqidah Ahli Sunnah sebenar.

    Allah Wujud Tanpa Tempat!

    Salam..

  49. wa 'alaikumussalam,

    Ibnu zack berkata:

    Jawapan ini langsung tidak menjawab soalan asal. Iaitu: Maka,

    bila ada takwilan, bagaimana ia boleh lagi mengikut makna zahir?

    Yang mempunyai takwilan adalah ayat mutasyabbih (Ali Imran Ayat

    7). Sifat mendengar dan melihat bukan ayat mutasyabbih. Lafaz

    mutasyabbih adalah seperti aydin, Wajhahu, istiwa'.

    "Sudah juga dijawab sebelum. Apa kaedah yang diguna pakai oleh

    ulama' yang mentakwil secara tafsili dan ijmali. Iaitu berkenaan

    di mana waqaf ayat 7 Ali Imran (Wau athof/isti'naf). Sila rujuk

    kembali komen lama."

    Saya katakan:

    – Langsung tak menjawab soalan! Apa yang saya mahu tahu hanyalah,

    apakah kaedah atau methode yang anda gunakan dalam menetukan

    sesuatu ayat itu mutasyabih atau tidak boleh ditetapkan dengan

    makna zahir? Iaitu, macam mana? Apa kaedah yang anda gunakan?

    Saya mahu tahu methode anda menetapkan lafaz itu adalah

    mutasyabih dan perlu ditakwil atau langsung tak boleh ditakwil

    atau pun langsung tidak boleh diterjemahkan. Sila jelaskan.

    Kenapa sifat menetapkan sifat mendengar tidak sama dengan

    meentapkan sifat tangan bagi Allah?

    Ibnu zack berkata:

    "Ini bukan jawapan. Ini adalah soalan. Langsung Nawawi tidak

    menjawab soalan: Mana dalil yang menyuruh kita beriman pada MAKNA

    ZAHIR sedangkan Allah dah bagitahu lafaz itu ada takwilannya

    (makna selainnya)?

    Lafaz yang mana? Lafaz yang mutasyabihatlah. Ali Imran ayat 7.

    Terang-terang tertulis di situ."

    Saya katakan:

    – Macam mana saya mahu jawab. Kamu tidak jelaskan kaedah yang kamu

    gunakan. Nak tentukan mana lafaz yang boleh ditentukan dengan

    lafaz zahir atau tidak boleh pun kamu tidak dapat jelaskan

    kaedahnya…

    Sedangkan Allah berfirman:

    "Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur'an dengan berbahasa Arab

    agar kamu memahaminya." (Surah Yusuf, 12: 2)

    Dan jawaban saya sebenarnya telah jelas di dalam kaedah2 yang

    saya bentangkan.

    Ibnu zack berkata:

    Sahabat jawab Wallahua'lam. Sahabat tidak tahu. Tidak tahu bukan

    jawapan.

    Sedangkan mereka yang menyoal sebegitu berdalilkan hadis Nabi

    s.a.w:

    "Sesungguhnya Allah s.w.t. itu wujud, dan tiada yang wujud

    bersama-sama denganNya.." (Sahih Al-Bukhari)

    Saya katakan:

    – Bukankah saya minta nombor hadis bagi hadis ini? Kenapa tidak

    diberikan? Saya begitu ragu dengan saudara dan kawan2, kerana ada

    sebahagian rujukan yang saudara dan kawan2 bawakan, rujukannya

    tidak tepat.

    Jika benar hadis ini sahih al-Bukhari sekalipun, sama sekali

    tidak bercanggah dengan dalil-dalil yang lain yang kami imani.

    Kerana Wujud Allah tidak didahului apa2 pun dan Allah itu awal

    dan akhir. (Setahu saya, ini adalah di antara kaedah yang

    digunakan oleh al-Asya'irah). Maka, ia saling tidak bertentangan

    dengan Surah al-A'raf, ayat 54.

    dan apabila ikan goreng berkata:

    "Allah wujud tanpa tempat. Jika Allah wujud bertempat, maka

    sebelum tempat itu sendiri dicipta maka di manakah Allah?"

    Maka, saya katakan wallahu a'lam, kerana Allah tidak menjelaskan

    hal ini. Maka, kita wajib berlepas diri dari membincangkan apa

    yang tidak diberitahukan kepada kita.

    Ada pun berkenaan tempat, telah saya utarakan melalui matan arab

    mukhtashar al-uluw di atas dan kalam Imam Abil 'Izz al-Hanafi

    juga di atas.

    Juga jelas, di dalam ayat 54, surah 7, menjelaskan "Setelah Allah

    menciptakan Langit dan bumi dalam enam masa, lalu dia beristiwa'.

    Dan saya katakan di atas, sifat istiwa' termasuk sifat

    Tsubutiyyah fi'liyyah. Iaitu sifat yang berlaku apabila Allah

    berkehendak. Maka, sebelum dia ciptakan langit atau bumi atau

    'arsy, maka jawabannya: "Wallahu a'lam".

    Ibnu zack berkata:

    Kata-kata Imam Ahmad itu boleh didapati dari kitab Manaqib Ahmad

    tulisan Imam Baihaqi. Boleh? 🙂

    Seterusnya kenyataan Imam Ahmad yang sahabat copy itu langsung

    tidak menyebut Imama Ahmad mengatakan perlu beriman kepada makna

    zahir. Tetapi kita menerima dan beriman sepertimana didatangkan

    (lafaz zahir).

    Sila fahami makna sebenar kalam ulama' itu.

    Saya katakan,

    – Manaqib imam Ahmad tu, no berapa? atau page berapa? Boleh bawakan

    matan arab dia? (Saya minta begini, kerana anda dan rakan2 anda

    juga meminta saya berbuat demikian. Dan saya telah tunaikan.

    Bagaimana anda? Yang alim bahasa arab!)

    Banyak perkataan para ulama yang menetapkan supaya beriman dengan

    lafaz dan makna zahir ayat dalam persoalan Nama2 dan sifat2

    Allah.

    antaranya imam Ahmad dalam banyak perkataannya sebagaimana yang

    dibawakan di atas dan sebelumnya. Sekiranya beliau tidak

    mengimaninya dengan makna zahir, sudah tentu beliau tidak

    menetapkan sebarang apa. Dan sudah tentu setiap lafaz itu sama

    saja, yang berbeza hanya lafaz. Akhirnya, kita akan meniadakan

    nama/sifat bagi Allah. Sedangkan, jika kita tidak boleh

    menetapkan dengan makna dari lafaz zahir tersebut, maka, apalah

    gunanya Allah meletakkan lafaz2 yang berbeza2 bagi setiap sifat.

    Maka, apa yang perlu kita tetapkan adalah mengimani makna zahir

    lafaz dan menyerahkan kaifiyahnya kepada Allah. Jangan

    dipertanyakan bagaimananya. Biar saya petik perkataan Imam Ibnu

    Qudamah pula,

    Ibnu Qudamah rahimahullah berkata:

    "Inilah yang dilakukan oleh para ulama Salaf dan khalaf (ulama

    terkemudian yg mengikuti mereka). Semuanya sepakat untuk

    menetapkan dan memahaminya bersesuaian ZAHIR AYAT AL-QUR'AN DAN

    SUNNAH RASULULLAH Shallallahu 'alaihi wa Sallam yang berkaitan

    dengan sifat Allah tanpa mencuba untuk MENTAKWILNYA. (Lihat

    Lum'atul I'tiqad, no. 5)

    Ibnu zack berkata:

    "Di dalam http://www.youtube.com/watch?v=FrHFDWMwWBQ&e; , jelas menunjukkan beliau mengtakan Allah ada mulut dan telinga. Siap tunjuk lagi. Jangan dinafikan benda yang jelas.

    Jika dia akui silapnya, maka harap supaya dia bertaubat. Akui saja tidak cukup."

    Saya katakan:

    – Sudah saya katakan, beliau tersilap, dan beliau sendiri sudah akui. Dan sudah beliau betulkan. Tetapi, puak2 yang melampaui batas memang tidak pernah puas, dia akan terus memainkan isu.

    Ibnu Zack berkata:

    "Sebenarnya terdapat kelemahan ketara dalam hujah artikel ini. Iaitu Nawawi mengatakan kita perlu beriman Allah bertempat seperti mana jariah berkata begitu."

    Saya katakan:

    – Subhanallah, kita tidak meentapkan melainkan sebagaimana yang telah Allah dan Rasul-Nya meentapkan. Ada saya menyatakan meminta supaya beriman "Allah bertempat"? Sedangkan apa yang wajib kita tetapkan adalah Allah fis sama' (di langit), di atas 'arsy. Bersesuaian dengan dalil. Dan juga sebagaimana telah ditetapkan oleh para ulama, sebagai mana yang saya jelaskan melalui lebih kurang 12 fatwa/kalam ulama salaf.

    Ibnu zack mebawakan kalam imam an-Nawawi,

    "Jalan yang pertama ialah beriman dengannya (yakni dengan hadits tersebut) tanpa mendalami apa yang dimaksudkannya disertai dengan i’tiqad bahawasanya Allah ta`ala itu tidak menyerupai sesuatu apa pun dan mensucikanNya daripada segala tanda-tanda atau sifat-sifat makhluk.

    Jalan yang kedua pula ialah mentakwilkan hadits tersebut dengan apa yang layak bagi Allah. Maka sesiapa yang berpegang dengan jalan yang kedua ini, berpeganglah dia dengan bahawasanya yang dimaksudkan dengan hadits tersebut ialah Junjungan Nabi s.a.w. menguji jariah tersebut untuk mengetahui sama ada dia seorang ahli tawhid yang mengakui Maha Pencipta, Maha Pentadbir dan Maha Pembuat adalah Allah semata-mata, yang mana Dialah Tuhan yang apabila seseorang memohon kepadaNya maka dia menghadap ke langit sebagaimana apabila seseorang sembahyang dia menghadap kaabah, dan tidaklah perlakuan sedemikian ini (yakni menghadap ke langit ketika berdoa atau menghadap kaabah ketika bersholat) menunjukkan bahawasanya Allah terbatas di langit sebagaimana juga tidaklah Dia terbatas pada jihat (arah) kaabah (yakni Allah tidak dibatasi oleh sebarang tempat kerana Dia Maha Suci daripada segala tempat dan arah, subhanAllah). Bahkan perbuatan menghadap ke langit itu adalah kerana langit itu adalah kiblat orang yang berdoa sebagaimana kaabah itu kiblat bagi orang yang sholat. Atau si jariah tadi ialah seorang penyembah segala berhala yang menyembah berhala-berhala tersebut di hadapan mereka (yakni di sisi atau bersama mereka di bumi), maka tatkala dia menjawab: “Di langit,” diketahuilah bahawasanya dia seorang ahli tawhid dan bukannya seorang penyembah berhala (yakni jika jariah tersebut seorang penyembah berhala, nescaya dia tidak akan menjawab bahawa Allah Tuhannya di langit, tetapi dia akan menunjukkan berhala yang disembahnya yang berada bersamanya di bumi ini)."

    Saya katakan:

    – Maka, ia bertepatan dengan apa yang saya bawakan dari awal hingga akhir setakat ini, iaitu menetapkan Allah di langit, di atas 'arsy. Tanpa menyatakan Allah dibatasi dengan langit atau 'arsy.

    Ibnu Zack berkata:

    "Kenyataannya ada dalam Al-Asma' wa As-Sifat: 314."

    Saya katakan:

    – Boleh berikan matan arab dia yang asli? Senang saya nak buat semakan.

  50. Assalaamu 'alaikum wa rahmatullaah. Sebuah blog yang sangat bermanfaat akhi. Saya belajar dan mengambil banyak pengetahuan dari sini. Semoga Allah mengaruniakan An-Nawawi pemilik blog ini dengan kebaikan. Amin.

    -Abdullah dari Jakarta.

  51. Dia dah delete hujah2 dulu. mmg la nampak macam menang. Hahaha…

Comments are closed.