Waspada Dajjal Berjubah Agama!
Abu Numair
www.ilmusunnah.com
Apa jua khabar atau hadis yang disandarkan kepada Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh sewenang-wenangnya diterima tanpa terlebih dahulu dipastikan status keabsahannya. Ini adalah bagi mengelakkan menyandarkan sesuatu kepada Nabi dengan cara syak, salah, dusta, atau bohong. Ini kerana setiap apa yang datang daripada Nabi itu mempunyai kedudukan yang agung yang membawa maksud agama sama ada dari aspek aqidah, tauhid, hukum-hakam, akhlak, mu’amalah, dan diin secara umum.
Dari itu, siapapun di antara kita tidak boleh sesuka hati mengatakan sesuatu atas nama Nabi tanpa melalui kaedah dan syarat yang benar, sama ada dia bergelar Ustaz, Dr., pak lebai, Qadhi, mufti, mahupun alim. Apapun gelarnya, dia wajib berusaha belajar dan menyemak dengan kaedah yang benar setiap khabar yang dia terima, khasnya yang berkaitan dengan hal-ehwal agama ataupun hadis-hadis.
Nabi ﷺ pernah mengingatkan:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ
“Sesungguhnya berdusta ke atas namaku tidaklah sama dengan berdusta menggunakan nama orang lain. Maka sesiapa yang berdusta ke atasku dengan sengaja, bersiap-sedialah dengan tempat duduknya di neraka.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1291)
Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah (Wafat: 852H) menegaskan:
وقد اتفق العلماء على تغليظ الكذب على رسول الله صلى الله عليه و سلم وأنه من الكبائر
“Bahawa para ulama telah ittifaq (bersepakat) atas beratnya perbuatan berdusta atas nama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan ianya termasuk dari dosa-dosa besar.” (Fathul Bari, 6/499)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:
أن الكذب الاخبار عن الشيء بخلاف ماهو ولا يشترط فيه التعمد لكن التعمد شرط فى كونه اثما والله أعلم
“Dusta itu adalah pengkhabaran tentang sesuatu yang menyelisihi hakikatnya yang sebenar, dan yang dinamakan dusta itu tidak disyaratkan sama ada dilakukan dengan sengaja atau tidak, ia tetap dianggap berdosa, wallaahu a’lam.” (Syarh Shahih Muslim, 1/75)
Ini antaranya sebahagaimana dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
“Cukuplah seseorang itu (dikatakan) berdosa (atau bersalah) ketika dia menyebarkan setiap apa yang dia dengar.” (Sunan Abi Dawud, no. 4992)
Manakala Imam Muslim meriwayatkan dalam Muqaddimah Shahih beliau, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
“Cukuplah seseorang itu (dikatakan) berdusta ketika dia menyebarkan setiap apa yang dia dengar.”
Berkata Abu Hatim (Ibnu Hibban) rahimahullah (Wafat: 354H):
في هذا الخبر الزجر للمرء أن يحدث بكل ما يسمع حتى يعلم على اليقين صحته
“Pada hadis ini terdapat larangan bagi seseorang dari menyampaikan (atau menceritakan) setiap apa yang dia dengar sampailah dia mengilmui dengan yakin akan keabsahannya.” (Al-Majruhin oleh Ibn Hibban, 1/9)
Al-Imam An-Nawawi menyebutkan ketika mengulas hadis ini pada syarah Muqaddimah Shahih Muslim:
وأما معنى الحديث والآثار التى فى الباب ففيها الزجر عن التحديث بكل ما سمع الانسان فانه يسمع فى العادة الصدق والكذب فاذا حدث بكل ما سمع فقد كذب لاخباره بما لم يكن
“Adapun makna hadis dan atsar-atsar yang terdapat pada bab ini adalah merupakan celaan (atau larangan) dari mengkhabarkan atau membicarakan tentang setiap apa yang didengar oleh seseorang, kerana pada sesuatu yang didengar itu secara adatnya (yakni kebiasaannya) memiliki kebarangkalian mengandungi sama ada benar atau dusta. Maka apabila dia menceritakan (atau mengkhabarkan) setiap apa yang dia dengar, maka dia pun dikatakan telah berdusta jika menceritakan sesuatu yang tidak terjadi.” (Syarh Shahih Muslim, 1/75)
Dari itu, maka termasuk perbuatan sengaja berdusta atas nama Nabi adalah menyandarkan sesuatu yang bukan dari Nabi kepada Nabi, atau menyebarkan sesuatu atas nama Nabi tanpa terlebih dahulu bersikap teliti dan membuat semakkan dengan kaedah yang benar sampai dapat dia pastikan keabsahannya terlebih dahulu.
Oleh sebab itulah para ulama hadis telah menyusun sebuah kaedah khusus bagi memastikan kesahihan khabar yang disandarkan kepada Nabi. Iaitu dengan meneliti sanad dan barisan para perawi hadis, iaitu dari rangkaian para pembawa khabar. Setelah kredibiliti dan keabsahannya dikenalpasti, maka barulah ia layak dijadikan sebagai hujjah dan pegangan dalam agama bersesuaian dengan kaedah-kaedah lainnya.
Dan hal ini bersesuaian sekali dengan firman Allah Ta’ala:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu orang fasiq membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti supaya kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaan yang sebenar sehingga menyebabkan kamu menyesal dengan tindakan tersebut.” (Surah al-Hujurat, 49: 6)
Dan prinsip inilah yang dipegang dan dipertegaskan oleh para ulama terdahulu dalam mengambil dan berhujah dengan hadis-hadis.
Antaranya Al-Imam ‘Abdullah bin Al-Mubarak rahimahullah (Wafat: 181H) berkata:
الْإِسْنَادُ مِنَ الدِّينِ، وَلَوْلَا الْإِسْنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ مَا شَاءَ
“Al-Isnad itu adalah dari agama, seandainya bukan kerana al-isnad, nescaya sesiapa pun boleh berkata apa saja sekehendaknya.” (Mukaddimah Shahih Muslim, 1/15)
Seorang tabi’in yang lain, Sa’ad bin Ibrahim menegaskan:
لَا يُحَدِّثُ عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا الثِّقَاتُ
“Tidak ada yang berhak mengkhabarkan sebuah hadis daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melainkan orang-orang yang tsiqah (terpercaya).” (Mukaddimah Shahih Muslim, 1/15)
Demikian pula kata Muhammad bin Sirin rahimahullah (Wafat: 110H):
سَمُّوا لَنَا رِجَالَكُمْ، فَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ السُّنَّةِ فَيُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ، وَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ الْبِدَعِ فَلَا يُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ
“Mereka (ahlus sunnah) sebelum itu tidak bertanya tentang sanad, tetapi ketika terjadi fitnah, mereka pun berkata, “Sebutkanlah kepada kami nama para perawimu.” Apabila dilihat yang menyampaikannya adalah ahlus sunnah maka hadisnya diterima, tetapi bila yang menyampaikannya adalah ahli bid’ah maka hadisnya ditolak.” (Mukaddimah Shahih Muslim, 1/15)
Dan banyak lagi atsar-atsar para salaf yang lainnya yang seumpama ini yang menetapkan bahawa hadis-hadis Nabi itu tidak diambil dari sebarangan orang atau sumber. Sebaliknya ia diambil dari para perawi yang kredibel dan sumber yang terpercaya. Tidak semudah dikutip di laman-laman internet, laman sosial, buku-buku cerita mahupun surat-surat khabar dan tabloid. Dan tidak pula melalui mimpi atau atau khyalan. Setiap khabar atau hadis yang diterima perlu terlebih dahulu disemak atau dipastikan keabsahannya dari sumber yang asal yang kredibel sanad-sanad periwayatannya.
Kriteria Hadis Sahih
Seseorang Bertanya kepada Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H), “Sebutkan kepadaku syarat minima agar suatu perkhabaran hadis itu boleh diterima sebagai hujjah.”
Maka beliau pun menjawab, “Perkhabaran yang disampaikan dari satu orang dari satu orang sehingga sampai kepada Nabi atau kepada perawi yang berada di bawah Nabi (para sahabat).”
Beliau menyambung, “Perkhabaran hadis dari satu orang kepada satu orang tidak dapat diterima sebagai hujjah sehingga memenuhi beberapa syarat yang di antaranya:
“Orang yang meriwayatkan mesti tsiqah (terpercaya) dalam agamanya. Dikenal sebagai orang yang benar lagi jujur dalam berbicara, memahami apa yang diriwayatkannya (atau dikhabarkannya), memahami lafaz yang boleh mengubah makna-makna hadis, dan mampu menyampaikan hadis bertepatan dengan huruf-hurufnya persis sebagaimana yang dia dengar dan bukan menyampaikan sekadar dengan maknanya atau sekadar dari kefahamannya sahaja.
Orang yang meriwayatkannya perlu hafal apa yang diriwayatkan jika dia meriwayatkannya dari hafalan, atau mencatatnya dengan tepat jika dia meriwayatkan berdasarkan catatannya (atau kitabnya). Apabila dia menghafal suatu hadis bersama-sama dengan para huffaz (penghafal hadis) yang lain, maka apa yang dia riwayatkan perlu selari dengan apa yang diriwayatkan oleh para huffaz lainnya tersebut.
Orang yang meriwayatkannya tidak boleh seorang yang mudallis dengan meriwayatkan suatu riwayat (hadis) dari seseorang yang ditemuinya tetapi tidak pernah mendengar riwayat dimaksudkan secara langsung darinya. Atau apabila dia meriwayatkan suatu hadis dari Nabi ﷺ, dia tidak boleh menyelisihi apa yang diriwayatkan oleh para perawi tsiqah yang lainnya dari Nabi.
Inilah keriteria yang perlu dimiliki bermula dari perawi terendah (paling bawah) sehingga paling atas yang sampai kepada Nabi ﷺ yang diriwayatkan secara maushul (bersambung). Iaitu setiap perawi mengakui orang yang menyampaikan kepadanya dan orang yang menyampaikan juga mengakuinya. Tidak seorang pun perawi yang boleh mengelak dari ketentuan ini.” (Ar-Risalah oleh Al-Imam Asy-Syafi’i, m/s. 369-372 – Daar al-Kitab al-‘Ilmiyah, Tahqiq Syaikh Ahmad Syakir)
Kriteria dan syarat yang ditetapkan oleh Al-Imam Asy-Syafi’i inilah yang diterima pakai oleh para ulama hadis dahulu dan kini dalam menetapkan boleh atau tidaknya sesebuah hadis diterima pakai. Di mana sanadnya mesti muttashil (bersambung dan tidak putus), para perawinya ‘adil, perawinya dhabt (tepat dan sempurna hafalan atau catatannya), selamat dari syuyudz (riwayatnya tidak bertentangan dengan riwayat para perawi yang lebih tsiqah darinya), dan selamat dari ‘illat atau kecacatan-kecacatan hadis lainnya. Inilah di antara asas utama bagi memastikan kedudukan sesebuah hadis sama ada sahih, hasan, dha’if (lemah), maudhu’ (palsu), atau selainnya.
Maka hendaklah kita berhati-hati dan bersikap lebih teliti dalam hal ini. Kerana ianya tidaklah semudah disebut sebagai “hadis Nabi” terus langsung dapat diterima dan boleh disebarkan. Lebih-lebih lagi pada akhir-akhir ini banyak sekali perbuatan berdusta atas nama Nabi di sana sini telah terjadi! Banyak hadis-hadis palsu tersebar. Dan banyak pula orang-orang pendusta memakai jubah agama! Jadi janganlah kita alpa dan leka.
Sampai-sampai ada yang membawakan sebuah perkataan dikatakan sebagai hadis Nabi dengan tandaan diambil dari Shahih Al-Bukhari. Tetapi bila disemak, ternyata hadis tersebut tidak terdapat dalam Shahih Al-Bukhari sedikit pun, malah tidak pula di kitab-kitab Sunan yang lainnya, tidak pula dari kitab-kitab hadis yang lainnya.
Ada pula yang kegemarannya menyebarkan kata-kata tertentu dengan menisbatkannya sebagai hadis Nabi, tetapi bila disemak ternyata ianya hadis-hadis yang tidak sahih, hadis yang sangat dha’if, bahkan hadis maudhu’ (palsu). Malah sampai ada yang tidak diketahui dari mana asal datang dan ambilannya.
Hati-hati Terhadap Para Dajjal!
Dari Abi Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:
سَيَكُونُ فِي آخِرِ أُمَّتِي أُنَاسٌ يُحَدِّثُونَكُمْ مَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ، وَلَا آبَاؤُكُمْ، فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ
“Akan terjadi pada akhir umatku kelompok manusia yang menceritakan kepada kalian apa-apa yang tidak pernah kalian dengar sebelumnya (dari hadis-hadis yang diada-adakan), dan tidak pula oleh ayah-ayah kalian. Maka hati-hatilah kalian dan awasilah mereka.” (Muqaddimah Shahih Muslim, no. 6)
Bahawa Abu Hurairah berkata, Rasulullah ﷺ bersabda:
يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ، يَأْتُونَكُمْ مِنَ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ، وَلَا آبَاؤُكُمْ، فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ، لَا يُضِلُّونَكُمْ، وَلَا يَفْتِنُونَكُمْ
“Akan ada pada akhir zaman dajjal-dajjal pembohong yang membawa kepada kalian hadis-hadis (atas nama Nabi) yang tidak pernah kalian dengar, tidak pula pernah ayah-ayah kalian dengar. Maka hati-hatilah kalian dan awasilah mereka, jangan sampai mereka menyesatkan kalian dan jangan sampai kalian terfitnah.” (Muqaddimah Shahih Muslim, no. 7)
Kata Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H):
فالدجالون جمع دجال قال ثعلب كل كذاب فهو دجال وقيل الدجال المموه يقال دجل فلان اذا موه ودجل الحق بباطله اذا غطاه
“Kalimat “dajjaaluun” adalah jama’ kepada “dajjaal”. Berkata Ats-Tsa’lab, “Setiap pendusta, maka dia adalah dajjaal.” Dan dikatakan Ad-Dajjaal adalah Al-Mumawwih (yakni mereka yang menyembunyikan kebenaran). Dikatakan fulaan dajjal apabila dia menyamarkan dan menutupi al-haq dengan kebathilannya.” (Syarh Shahih Muslim, 1/79)
Demikian dikatakan oleh pengarang Lisaanul ‘Arab:
كُلُّ كَذَّاب فَهُوَ دَجَّال، وَجَمْعُهُ دَجَّالون، وَقِيلَ: سُمِّي بِذَلِكَ لأَنه يَسْتُرُ الْحَقَّ بِكَذِبِهِ.
“Setiap pendusta maka dia adalah dajjaal, dan jama’nya adalah dajjaaluun (dajjal-dajjal). Dan dikatakan: Dinamakan demikian kerana dia menutupi al-haq dengan kedustaannya.” (Lisanul ‘Arab, 11/237)
Asy-Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah (Wafat: 1421H) menyebutkan:
هذا الحديث كما هو واضح، حذر النبي صلى الله عليه وسلم فيه من أقوام يحدثون بالغرائب التي لا تعرف لا عندنا ولا عند آبائنا،وهذا التحذير يدل على البعد عنهم، وعدم التشبث بما يحدثون به، لأن التحذير من النبي صلى الله عليه وسلم لا يقع إلا على شيء يكون خطرا على المرء، أو ضررا عليه.
“Hadis ini sebagaimana ianya jelas, Nabi ﷺ mengingatkan agar berwaspada dari beberapa golongan yang suka menceritakan perkara-perkara ganjil yang tidak pernah dikenal di sisi (agama) kita, tidak pula oleh ayah-ayah kita. Dan peringatan ini menunjukkan (wajib) menjauhi mereka dan tidak boleh langsung mempercayai apa yang diceritakan oleh mereka kerana peringatan dari Nabi ﷺ tidak akan berlaku melainkan ke atas sesuatu yang boleh menimbulkan bahaya bagi seseorang atau kemudharatan ke atasnya.” (At-Ta’liq ‘ala Shahih Muslim, 1/ 32 – Maktabah Ar-Rusyd, Cet. 2 (1435H))
Kata Syaikh Yusuf bin ‘Abdillah bin Yusuf Al-Wabil:
“Betapa banyak pada zaman ini cerita-cerita yang ghariib (aneh lagi pelik) yang tersebar. Sebahagian manusia tidak hati-hati dengan banyaknya kebohongan lalu menukil perkataan-perkataan tersebut tanpa tatsabbut (yakni memastikan terlebih dahulu) kesahihannya. Dan hal ini benar-benar menyesatkan manusia dan membuatkan mereka terfitnah. Sebab itulah Nabi ﷺ memberikan peringatan agar tidak membenarkan mereka. Para ulama telah menjadikan hadis-hadis (peringatan) Nabi tersebut sebagai dasar wajibnya untuk tatsabbut dan memeriksa riwayat-riwayat dalam menukil hadis-hadis (atau cerita-cerita) yang disandarkan kepada Rasulullah ﷺ agar diketahui yang tsiqah (terpercaya) dari selainnya.
Dengan sebab banyaknya kebohongan pada hari ini, (sebahagian) manusia tidak lagi mampu membezakan pelbagai khabar berita yang datang, maka dia pun tidak mengenal mana yang sahihnya dan mana yang tidaknya.” (Asyraathus Saa’ah, m/s. 195-196 – Daar Ibnul Jauzi)
Wallahu a’lam.